史威登堡神学著作

宇宙星球 #81

81.后来,我与天使

81.后来,我与天使谈论了我们地球上一些值得一提的事,尤其谈到印刷术、圣言和教会取自圣言的各种教义。我告诉他们说,圣言和教义都已出版,并被传播。他们感到非常惊讶的是,这类事物居然能通过书籍和印刷来出版。

属天的奥秘 #9420

9420.“摩西就上

9420.“摩西就上了神的山”表朝天堂的方向。这从“西乃山”的含义清楚可知,“西乃山”,即此处“神的山”,是指来自主的律法或神性真理,因而是指诸如存在于天堂的圣言,故也指天堂本身(参看8399, 8753, 8793, 8805节)。揭示之所以在山上进行,并且这山被称为“神的山”,是因为“山”表示爱的天堂属性,也就是良善,因而表示天堂,在至高意义上表示主(795, 796, 2722, 4210, 6435, 8327节);“神的山”表示源于主的神性之爱之神性良善的神性真理(8758节)。因为在圣言中,主凭神性真理而被称为“神”,凭神性良善而被称为“耶和华”(2769, 2807, 2822, 3921e, 4295, 4402, 7010, 7268, 8192, 8301, 8988, 9167节)。这就是为何它被称为“神的山”。
  “西乃山”表示律法或从主的神性良善发出的神性真理,因而表示圣言,在至高意义上表示主,这一点明显可见于诗篇:
  在神面前地震动,天也滴雨,西乃山在神,以色列的神面前也震动。神的战车无数,和平者成千上万;主在其中,西乃山在圣所中。(诗篇68:8, 17)
  “地”和“天”是指教会的外在和内在(参看1733, 2117, 2118e, 3355, 4535节);“战车”是指教义(2760, 5321, 8146, 8148, 8215节),因此,“神的战车”是指教义事物,或诸如存在于天堂中的神之真理。由此明显可知,“西乃山在神,以色列的神面前”和“西乃山在圣所中”表示律法,或从主的神性良善发出的神性真理,在至高意义上表示在天堂的主。士师记:
  耶和华啊,你从西珥出来,由以东田野向前行。那时地震动 天滴下, 云也滴下雨水。群山在耶和华面前摇摇欲坠;这西乃山在耶和华面前也是这样。(士师记5:4, 5)
  “这西乃山”表示从主的神性良善发出的神性真理。在摩西五经也一样:
  耶和华从西乃而来,从西珥向他们显现,从巴兰山发出光辉,从万万圣者中来临;从祂右手向他们发出烈火的律法。(申命记33:2)
  

属天的奥秘 #9865

9865.“红宝石、

9865.“红宝石、黄玉、红玉”表对良善的属天之爱。这从这些石头的含义清楚可知,这些石头是指属天之爱的良善,属天之爱就是从主所获得的对主之爱。这些石头表示这爱是由于它们火红的颜色,“红”表示爱(参看3300节),“火焰”也是(参看3222, 6832, 7620, 7622, 9570节)。但在此之所以表示属天之爱,是因为这些石头在第一行;第一行的石头对应于至内层天堂中的事物,在至内层天堂掌权的是属天之爱,也就是对主之爱。胸牌上的十二颗宝石因代表源于良善的一切真理,故也代表整个天堂;因为天堂凭从主的神性良善发出的神性真理而为天堂;构成天堂的天使是这真理的接受者。正因如此,第一行的这三样石头代表至内层天堂,因而代表在那里掌权的爱,这爱被称为对良善的属天之爱和对真理的属天之爱。第一行的石头代表对良善的属天之爱,第二行的石头代表对真理的属天之爱。这些石头代表这爱是由于它们的颜色,如前所述;因为宝石照它们的颜色而拥有一个代表。
  天堂里会出现无法形容的美丽色彩,因为它们是天堂之光的修改,而天堂之光是从主发出的神性真理。由此明显可知,色彩在那里照良善和真理的变化而呈现;因此,它们是从主发出的光经由天使的修改。从主发出的光在至内层天堂就像火焰;因此,由它产生的色彩是红色的,并且闪闪发光。但这光在中间天堂就像一道明亮的白光;因此,由它产生的色彩是明亮的白色,并且它们越拥有良善在里面,就越闪闪发光。这解释了为何有两种基本颜色,即红色和白色,其它一切颜色都与这两种颜色有关;红色代表良善,而白色代表真理(9467节)。
  由此清楚可知为何如此多颜色的石头成行镶在胸牌上,即是为了叫它们可以代表按其适当次序存在于天堂中的一切良善和真理,因而代表整个天堂。第一行石头,即红宝石、黄玉、红玉,代表对良善的属天之爱,是因为它们有红色的不同色调。此外,在这一行排在第一位的红宝石,其名字在原文来源于一个表示“红色”的词;排在第三位的红玉,其名字在原文来源于一个表示“闪光”,就像来自火那样的词。但至于排在中间的黄玉来源于哪个词,则不得而知;不过,它很可能来自描述火红色的某个词。这或许就是为何在约伯记,类似论到黄金的话会论到黄玉:
  古实的黄玉不能与智慧较量;它不能用纯金来估价。(约伯记28:19)
  “金”也表示爱之良善(113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510节)。
  

目录章节

目录章节

目录章节