82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

10005.“和以弗得的外袍”表属灵国度的中间部分。这从“外袍”的含义清楚可知，“外袍”是指间接从神性属天层发出的神性属灵层，因而是指属灵国度的中间部分(参看9825节)。它之所以被称为“以弗得的外袍”，是因为外袍与以弗得相配；此外，它通过带子而与内袍区分开来。因为带子有两条，第一条是以弗得和外袍共用的，第二条只用于内袍。这第二条带子表示内袍所代表的属灵国度的事物有别于外袍和以弗得一起代表的事物，并与这些事物分离。“带子”或“腰带”表示将内层事物保持在关联中(9828节)，也用来将事物彼此分开(9944节)的一种共同纽带。
　　此处的情形是这样：有三样事物按先后次序接踵而来。在天堂，这三者被称为属天层、属灵层和源于这两层的属世层。属天之物是对主之爱的良善；属灵之物是对邻舍之仁的良善；源于它们的属世之物是信之良善。属天之物，或对主之爱的良善构成至内层或第三层天堂；属灵之物，或对邻之仁的良善，构成中间或第二层天堂；源于它们的属世之物，或信之良善，构成最低层或第一层天堂。由于亚伦的衣服代表主的属灵国度(9814节)，故从所提到的事物明显可知内袍代表什么，外袍代表什么，以弗得又代表什么，即：内袍代表联结属灵国度和属天国度的媒介，因些，它也通过带子与代表属灵国度，无论内在和外在的外袍和以弗得区分开来(关于内袍，参看9826, 9942节；关于外袍，参看9825节；关于以弗得，参看9824节)。
　　从前面关于会幕的说明也能获得对这个主题的某种概念，会幕代表天堂，而主就在天堂中。会幕的至内在部分，就是法柜所在的地方，代表至内层或第三层天堂；帷帐之外的居所代表中间或第二层天堂；院子代表第一层或最低层天堂。它们同样是属天层、属灵层和源于这两层的属世层。但联结至内层天堂和中间天堂的媒介由圣所和至圣所之间的帷帐来代表，就像它由亚伦身上的内袍来代表一样(关于帐幕的至内在部分是柜子，可参看9485节；关于帷帐之外的居所，可参看9594, 9632节；关于院子，可参看9741节；关于帷帐，就是联结至内层天堂和中间天堂的媒介，可参看9670, 9671节)。
　　从人与天堂的对应关系能获得对这一切的一个更清楚的概念；因为人的一切部位与存在于天堂里的一切事物都有一种对应关系(可参看前面众多章节末尾的说明)。人的头部对应于至内层或第三层天堂，就是有属天良善的地方；胸部及至腰对应于中间或第二层天堂，就是有属灵良善的地方；脚对应于最低层或第一层天堂，就是有属世良善的地方。然而，颈部凭对应关系而为联结至内层天堂和中间天堂的媒介(9913, 9914节)，和帐幕里的帷帐是一样的。因为自然界中的一切代表都类似人的形式，并且具有与它们所类似的人形部分一样的含义(9496节)。由此可见为何“内袍”通过带子与外袍和以弗得区分开来，又为何外袍被称为“以弗得的外袍”。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。