史威登堡神学著作
82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。
注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
10038.“都要用火烧在营外”表这些事物必须被逐入地狱,被自我之爱的邪恶吞灭。这从“用火烧”和“营”的含义清楚可知:“用火烧”是指被自我之爱的邪恶吞灭,“烧”表示吞灭或摧毁,“火”表示自我之爱的邪恶(参看1297, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141, 9434节);“营”是指天堂和教会,在反面意义上是指天堂和教会不存在的地方,因而是指地狱存在的地方,如下文所述。“用火烧”之所以表示被自我之爱的邪恶吞灭,是因为这爱吞灭一切信之良善与真理。如今几乎没有人知道这爱是这样的,因而也不知道这爱构成与人同在的地狱,这才是“地狱之火”的意思。
有两种生命之火与人同在;一种是自我之爱,另一种是对神之爱。那些自我之爱在其中占主导地位的人不可能处于对神之爱,因为这些爱是对立面。它们之所以是对立面,是因为自我之爱产生一切邪恶,这些邪恶就是与自己相比对他人的蔑视,对那些不偏向自己之人的敌意,以及最终的仇恨、报复、残暴和残忍;这些邪恶与神性流注完全对立,因而消灭信与仁的真理与良善,因为这些就是那从主流入的事物。凡停下来反思的人都能知道,每个人的爱都是他的生命之火;因为没有爱,就没有生命,爱如何,生命就如何,或说爱的性质决定生命的性质;由此可知,自我之爱产生各种邪恶,并且人只关注自己,也就是说,自我之爱在他里面掌权到何等程度,这爱就在何等程度上产生邪恶。最糟糕的自我之爱是为了自己而对掌权或统治的爱,也就是说,喜爱掌权只是为了地位和利益。诚然,这爱在其中占主导地位的人也能拥有信和仁;但他们只是口头上拥有,心里并没有。事实上,他们当中最坏的人将属于信与仁的事物,因而将教会的神圣事物视为达到自己目的的手段。不过,蒙主的神性怜悯,我将在别处详述自我之爱及其各种不同类型,以及从这爱涌出的邪恶和自私的人在来世的景况。在此提及这些事,是为了能叫人们知道“用火烧在营外”是什么意思。
以色列所安的“营”代表天堂和教会,因此,“营外”代表天堂和教会不存在的地方,因而代表地狱,这一点从圣言中提到以色列人在旷野中的营地和安营的地方清楚看出来,如以下摩西五经中的话:
以色列人安营,要照他们的军队,各人归本营,各人归本旗。利未人要在法柜居所的四围安营,免得忿怒临到以色列人的会众。(民数记1:52, 53; 2:2)
民数记:
犹大、以萨迦和西布伦的支派在东边安营;流便、西缅和迦得的支派在南边安营;以法莲、玛拿西和便雅悯的支派在西边安营;但、亚设和拿弗他利的支派在北边安营;但利未人在营中间。(民数记2章)
他们按这种次序安营,是为了叫他们可以代表天堂和教会(9320e节)。此外,以色列人安营所依照的各支派代表整体上属于天堂和教会的一切良善和一切真理(3858, 3926, 3939, 4060, 6335, 6337, 6397, 6640, 7836, 7891, 7996, 7997节)。这解释了为何经上说“耶和华住在营中间”(民数记5:3);“祂在营中间行走,所以营要圣洁”(申命记23:14);又为何在巴兰所发的预言中,经上说“巴兰看见以色列照着支派居住,他说,雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何其华丽”(民数记24:2, 3, 5)。
由于营代表天堂和教会,故可知,“营外”表示天堂和教会不存在的地方,因而代表地狱;这就是为何凡不洁之人,以及凡有罪的人都被送到营外,这从下列经文可以看出来:
你要把一切长大麻疯的,一切患漏症的,并一切因一个灵魂而不洁净的,都送到营外去。无论男女,都要把他们送到营外,免得他们玷污营地,耶和华住在营中间。(民数记5:2, 3; 利未记13:45, 46)
申命记:
若有人夜里因意外事而不洁净,就要出到营外,不可进入营中间。他要用水洗澡,及至日落了才可以入营。你在营外要有一个地方,你可以出去在那里方便。你要用一把锹掩盖你的粪便,因为耶和华要在营中间行走,所以营要圣洁。(申命记23:10-14)
经上还吩咐,要在营外用石头打死人(利未记24:14; 民数记15:35, 36)。由此明显可知“小公牛的肉、皮、粪都要用火烧在营外”表示这些事物所表示的邪恶必须被逐入地狱。
营和营外的区域所代表的那些事物也由迦南地作为产业在以色列人当中被划分之后的迦南地和那地周围的地来代表。这就是为何在圣言中,“迦南地”或仅仅“地”表示天堂和教会,“以色列人”表示那些在天堂和教会里的人。“地”表示天堂和教会(参看9325节所提到的地方);“以色列人”表示那些在那里的人(参看9340节)。
5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志,即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知,“车”是指良善与真理的教义,如下文所述;因此,他叫“约瑟坐车”是一个标志,表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关,即:你可以掌管我的家,我的民都必与你亲嘴,惟独在宝座上我比你大(41:40)。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义,是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节),因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节),属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头,即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言,主就是教义本身;事实上,教义的一切细节皆从祂发出,教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理;这些来自主,或主是这些的源头,故主不仅在它们里面,而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知,论述良善与真理的教义唯独论述主;它从主的神性人身发出。
若不通过神性人身,也就是通过圣言,根本没有任何教义从神性本身发出;就至高意义而言,圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物,就连至内在天堂的天使也不理解,因为它是无限的,因而超越一切理解力,甚至超越天使的理解力。不过,他们能理解从主的神性人身发出之物,因为它论述作为一个神性人的神,从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念,只要它是从纯真的良善流出的,并且存在于仁之良善里面,就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的:
没有人在任何时候见过神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
你们在任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
马太福音:
除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
在圣言中,许多地方提到“车”,但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物,以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于,当提及“车”时,进入人思维的只是属世的历史,而非属灵事物;车前面的马也是这种情况。但在圣言中,“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节),所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
“车”表示教会的教义事物,以及记忆知识,这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马,还有一排排的马厩。在那个地方,只见在世时被视为有学问,并视生活为学问的目的之人在漫步,彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使;当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时,低地周围的灵人就会看到这些车和马。
“车”和“马”表示这类事物,这一点从以下事实很明显地看出来:只见以利亚被火车火马接往天上去了,他和以利沙被称为“以色列的战车,以色列的马兵”,如我们在列王纪下所读到的:
看哪,有火车火马来到他们中间,以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊,我父啊!我父啊!以色列的战车,以色列的马兵啊!(列王纪下2:11,12)
关于以利沙,我们在本书读到:
以利沙患了必死的病,以色列王约阿施下来看他,伏在他脸上哭泣说,我父啊!我父啊!以色列的战车,以色列的马兵啊!(列王纪下13:14)
他们之所以被如此称呼,是因为他们二人,即以利亚和以利沙,代表圣言方面的主(参看创世记18章序言,2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义,因为教义的一切皆来自圣言,或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因,耶和华开了少年人的眼目后,“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
“车”表示教义事物,“马”表示理性概念,这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来,如以西结书:
你们必在我席上饱吃马匹和战车,并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
这论及主的到来。谁都能看出,“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车;因为人们不会在主的席上饱吃这些东西,而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物,也就是理性概念或理解力的事物,和关于良善与真理的教义事物。
在以下经文中,“马”和“车”表示类似事物。诗篇:
神的车辇累万盈千,主在其中,好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
又:
耶和华披上亮光如衣裳,铺张诸天如幔子;在水中立楼阁的栋梁,用云彩为车辇,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
以赛亚书:
论海旁旷野的预言:主对我如此说,你去设立守望者,使他将所看见的述说。他看见一辆战车,一对骑马的,一辆驴拉的车,一辆骆驼拉的车,他要留心听,仔细地听。因为狮子吼叫,主啊,我白日常站在在守望塔上,整夜立在我守望所。看哪,有一车人,一对骑马的。他就说,巴比伦倾倒了,倾倒了!(以赛亚书21:1,6-9)
同一先知书:
他们必将你们的弟兄从列族中送回,使他们或骑马,或坐车,坐轿,骑骡子,骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
又:
看哪,耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
哈巴谷书:
耶和华岂是向江河发怒,向江河生气,向海洋发烈怒吗?你骑在马上,你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
撒迦利亚书:
我又举目观看,见有四辆车从两山之间出来;那山是铜山。第一辆车套着红马,第二辆车套着黑马,三辆车套着白马,第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
耶利米书:
那时就有坐大卫宝座的君王和首领,他们和他们的首领,犹大人和耶路撒冷的居民或坐车,或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
“必存到永远的这城”不是指耶路撒冷,而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节);“进入这城的各门的君王”不是指君王,而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节);因此,“首领”不是指首领,而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节);“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节);“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及;由于这些历史都具有代表性,用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物,所以那里的“车”具有相同的含义。
在圣言中,大多数事物也有一个反面意义,故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物,以及确认它们的记忆知识,如以下经文:
祸哉!那些下埃及求帮助的,是因仗赖马匹,倚靠甚多的车辆,并倚靠强壮的马兵,却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
同一先知书:
你借你臣仆的手辱骂主说,我率领许多战车上群山的高峰,到黎巴嫩极深之处;我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
这是回复拉伯沙基,服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书:
看哪,有水从北方发起,成为涨溢的溪河,要涨过遍地和其中所有的,并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆,车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
以西结书:
因他的马匹众多,尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门,好像人进入已有破口之城。那时,你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
哈该书:
我必倾覆列国的宝座,除灭外族万国的势力,并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
撒迦利亚书:
我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马,争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
耶利米书:
埃及像尼罗河涨起,其水翻腾像江河;因为他说,我要涨发遮盖遍地,我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧!车辆急行吧!(耶利米书46:8-9)
埃及人追赶以色列人,以及法老下海(当时在海里,车轮脱落)所用的“马匹和车辆”,以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物(出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19)就表示理解力的事物,教义事物和虚假知识,连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。
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