史威登堡神学著作

宇宙星球 #82

82.我蒙允许看到木

82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。

注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)

属天的奥秘 #10551

10551.“于是,

10551.“于是,摩西进会幕的时候,云柱降下来,立在会幕的门口,与摩西交谈”表当圣言超出了他们所能理解的范畴之后,一种极度的模糊从外面占据了他们,然而却有来自里面的一种清晰觉察。这从“摩西进会幕的时候”、“云柱”、“立在门口”和“与摩西交谈”的含义清楚可知:“摩西进会幕的时候”是指圣言超出他们所能理解的范畴之后,如刚才所述(10550节);“云柱”是指就这个民族而言,一种极度的模糊,因为“云”表示圣言的外在意义(参看创世记18章序言;4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8443, 8781节);“立在门口”是指在外面(10549节);“与摩西交谈”是指来自里面的清晰觉察。因为“摩西”表示就本身而言或本质上的圣言(9372节),而“交谈”表示觉察(参看10290节提到的地方)。之所以表示“来自里面”,是因为与“云柱交谈”的摩西在会幕里面。
  在此必须阐明什么叫从外面看见,什么叫从里面觉察。那些阅读圣言时获得光照的人就从里面看见它;因为他们的内在已经打开了。当内在打开时,它就居于天堂之光。这光流入进来并带来光照,尽管此人没有意识到这一点。他之所以没有意识到这一点,是因为这光流入存在于人的记忆中的认知或知识,这些认知或知识居于属世之光。此人在利用它们思考时,因感觉完全凭自己如此行,故意识不到这种流注;然而,有各种迹象能使他知道他已经获得光照。但是,凡以为自己获得光照的人都错了,除非他是为了真理和良善的生活而喜欢认识真理,因而除非他为了生活而喜欢神性真理,因为照着源于圣言的神性真理生活就是爱主,当主被爱时,一切光照便从祂而来。
  然而,那些不视与源于圣言的神性真理一致的生活为目的,反而视地位、利益、名声为目的,因而视圣言的神性真理为手段的人绝无可能拥有任何光照。因为这种目的是世俗和肉体的,不是属灵和属天的。因此,它会关闭他们的内在人,一旦这内在人被关闭,来自天堂的光就无法流入并带来光照。这些人在阅读圣言时若以为自己被光照了,就大错特错了;因为他们不是从天堂思考,而是从世界思考,因而不是从主思考,而是从自己思考。他们在何等程度上从自己和世界思考,就在何等程度上从与天堂之光分离的属世之光思考;而与天堂之光分离的属世之光在属灵事物上构成最浓密的黑暗。如果这些人信服他们由于被光照而看到某种东西,那他们就错了。因为他们觉察事物是否真实的唯一途径是借助他人所提供的证据,这是从外面,而不是从里面看见真理,或借助说服性的信仰,这种信仰的性质可见于前文(9363-9369节)。这种人能视虚假为真理,视真理为虚假,也能视邪恶为良善,视良善为邪恶。
  由此明显可知什么叫从外面看见圣言,什么叫从里面觉察圣言。从外面看见圣言就是百姓各人站在自己的帐棚门口,望着摩西,以及看见云柱立在会幕门口,他们各人在自己的帐棚门口下拜所表示的。但从里面觉察圣言则是摩西进会幕,云柱在会幕门口与摩西交谈所表示的。
  必须简要说明带来光照的流注是如何运作的。当圣言被阅读时,和世人一样,天使也能感知到它;只是天使在一个属灵层面上感知它,而世人在一个属世层面上感知它。一个内在打开的世人也能在一个属灵层面上感知到它,尽管他活在世上时没有意识到这一点,因为他的属灵思维流入其外在人中的属世思维,并在那里显现。然而,正是这内在思维进行光照,是来自主的流注运作所借助的渠道。一些学者通过研究自己的思维并反思他们所看到的,也发现人类拥有并未显现的内在思维。因此,他们将构成这种思维的观念称为非物质和知识的,并将它们与构成外在思维的显现的观念区分开来,他们称这些观念为属世和物质的。但他们不知道,当这些观念从自己的层面流下来时,它们就转化成属世观念,然后呈现出不同的形状和表象。由此可在某种程度上看出,带来光照的流注是如何运作的。
  

属天的奥秘 #8148

8148.“他带着六

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。

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