史威登堡神学著作
82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。
注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
1311.“耶和华降临”表示对他们的审判,这从上下文,以及论及耶和华时“降临”的含义清楚可知。前几节(1302-1309节)论述的是建造一座城和巴别塔,接下来的几节(1319-1328节)论述的是变乱语言和分散,而“降临”当论及耶和华时,指的是审判发生之时。耶和华或主无处不在,并且自永恒就知道一切;因此,论到祂时,不能说祂“降临要看看”。只是字义用这些词语来表述,如此表述是为了适应世人看待事物的方式。而内义则不然,因为内义呈现的不是事物的表象,而是事物本来的样子。所以在本节,“降临要看看”表示审判。
审判论及邪恶达到顶点,或按圣言的话说,事情完结或罪孽满盈时的一种状态。此处的情形是这样:每一种邪恶都有它可以达到的极限。当它超过这些极限时,就会招致邪恶的惩罚。这既适用于细节,也适用于总体。邪恶的惩罚就是那时所谓的审判。起初主似乎没有看见或发现恶事正在发生(因为当一个人做恶,却未受到惩罚时,他便以为主不在意这事,但当他受到惩罚时,就开始认为主看到了,甚至以为是主在惩罚他),因此,经上照着这些表象说“耶和华降临要看看”。
耶和华被描述为“降临”,是因为祂被描述为“至高者”或在“至高处”;这也与表象相符,因为祂不是住在至高处,而是住在至内在的地方,或说至深处;这就是为何在圣言中,“至高”和“至内”具有同样的含义。另一方面,审判,或邪恶的惩罚发生在低层和最低层。这解释了为何经上说祂“降临”,如诗篇:
耶和华啊,求你使天下垂,亲自降临,摸山,山就冒烟。求你发出闪电,使他们四散。(诗篇144:5-6)
这也表示邪恶的惩罚,或审判。以赛亚书:
万军之耶和华也必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
同一先知书:
那时你降临,诸山在你面前崩裂。(以赛亚书64:3)
此处“降临”同样表示邪恶的惩罚或审判。弥迦书:
耶和华出了祂的地方,降临践踏地的高处;众山在祂以下熔化。(弥迦书1:3-4)
5253.“没有人能解”表对它里面所包含之物的无知。这从“解”的含义清楚可知,“解”是指某种事物里面所包含的东西(5093, 5105, 5107, 5141节),因此“没有人能解”是指对它里面包含之物的无知。就内义而言,“没有人”并非表示没有人或无人,而是表示纯粹的缺乏或不存在,在此简单地表示不,因而表示某种不为人知的东西,或对它的无知。原因在于,人在内义中并不关注任何具体的人,甚至不关注与任何人有关的任何事物(5225节);“没有人”或“无人”这个词只是暗示了一个人的某个总体方面。当圣言的字义变成内义时,从字义消失的元素一般有三种,即时间元素,空间元素和人的元素。原因是,灵界既没有时间,也没有空间,这两种元素属于自然界;因此,当论到那些死亡的人时,就说他们从时间消失,把属于时间的一切都抛在了身后。在灵界,他们之所以不关注与某个人有关的任何事物,是因为在交谈时,专注于某个具体人会缩小并限制观念,而不是拓宽观念,除去对它的限制。交谈时,观念的拓宽和限制的缺乏使得天使的语言具有普遍性,构成并能表达无数难以形容的奇妙观念。因此,天使的语言就具有这种性质;尤其属天天使的语言,相对于其他人所用的语言,他们的语言没有任何局限性。正因如此,他们的全部言语能流入无限之物和永恒之物,因而流入主的神性。
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