史威登堡神学著作
82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。
注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
1330.“这些是从闪出生的”表示第二个古教会的衍生物。这从“出生”的含义清楚可知,“出生(births,或译诞生)”是指教义事物和敬拜的起源和衍生,如前所述(1145节)。在圣言中,无论此处还是别处,“出生(births,或译诞生)”仅仅是指构成教会的事物,因而是指教义事物和敬拜。圣言的内义并不涉及其它任何东西;因此,当有教会诞生时,经上就说“这些是从它出生或诞生的”;如当上古教会诞生时,经上说:“这些就是天地的诞生”(创世记2:4);之后的大洪水前的其它教会也一样,经上说:“这是出生册”(创世记5:1)。大洪水后的三个教会同样如此:第一个被称为挪亚,第二个以希伯命名,第三个以雅各,后来以犹大和以色列命名。经上描述第一个古教会时,以同样的方式开始记载:“这些是从挪亚的儿子出生的”(10:1)。以希伯命名的这第二个古教会在本节(11:10)以同样的方式来描述,即:“这些是从闪出生的”。本章27节(11:27)论到第三个教会,也说:“这些是从他拉出生的”。因此,“出生”只表示正在描述的教会的教义事物和敬拜的起源和衍生。这第二个教会的出生之所以可追溯到“闪”,或它的开始之所以用“闪”来描述,是因为“闪”表示内在敬拜,在此表示该教会的内在敬拜。并不是说这个教会的内在敬拜在性质上和前一章中“闪”所表示的内在敬拜一样,只是说它是这个教会的内在敬拜。
8146.“法老就套上他的战车”表一般属于分离之信的虚假教义。这从“战车”的含义清楚可知,“战车”是指教义(参看2760, 5321, 5945节),在此是指属于分离之信的虚假教义,因为战车是法老的,“法老”代表属于分离之信的虚假。事实上,那些赞成与仁分离之信,同时过着邪恶生活的人不可避免地沉浸于虚假(8094节)。
接下来论述的主题是,存在于那些赞成与仁分离之信并过着邪恶生活之人身上、由邪恶所生的一切虚假的聚集。前文描述了存在于这些人身上的信之真理的荒凉,以及他们最终陷入这种状态:他们沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,从而迷失在诅咒中。本章现在论述的是他们被扔进地狱,因为随诅咒而来的,是被扔进地狱。至于被扔进地狱的这种状态,情况是这样:当他们即将被扔下去时,属于他们的一切虚假通过打开与他们相通的所有地狱而首先被聚集到一处,然后被注入他们。结果,这些人周围有密集的邪恶所生的虚假,这些虚假在那些从外面观看的人看来,就像诸水(8137, 8138节);事实上,它们是其生命所散发出来的蒸汽。当被这些密集的虚假吞没时,他们就在地狱里。邪恶所生的虚假被聚集到一处,并被注入他们,这样做是为了叫这些人能被诸如已成为其生活的一部分,之后被困在他们里面的那类事物包围。那时其邪恶的种类和它所产生的虚假就会把他们及其地狱与其它地狱区分开。
由于此处论述的主题是属于他们的由邪恶所生的一切虚假的聚集,所以本章才如此频繁地提到法老的战车,他的马匹、马兵、军队和百姓;因为这些表示与这些人同在的虚假的一切能力。如:
法老就套上他的战车,带领百姓与他同去。(14:6)
他带着六百辆特选的战车和埃及所有的战车。(14:7)
埃及人追袭他们,法老一切的战车马匹、马兵与军队。(14:9)
我要在法老和他的全军、战车、马兵上得荣耀。(14:17)
我在法老和他的战车、马兵上得荣耀的时候。(14:18)
埃及人追袭,跟在他们后头,法老一切的马匹、战车和马兵。(14:23)
耶和华使他的轮脱落。(14:25)
叫水回到埃及人并他的战车、马兵身上。(14:26)
水就回流,淹没了战车和马兵,甚至法老全军。(14:28)
这些事物之所以多次重复提及,是因为所论述的主题是邪恶所生的虚假,因为它们被聚集起来,并被注入他们。多次提及的这些事物表示邪恶所生的虚假的一切能力。“法老和埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生虚假的人本身;“战车”是指支持虚假的教义事物;“马”是指属于一种败坏理解力的虚假记忆知识;“马兵”是指依赖这些记忆知识的推理;“军队”和“百姓”是指虚假本身。
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