82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

1788.“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，这种保护能被信靠。这是显而易见的，无需解释，因为对“耶和华是盾牌和护盾”这句话的反复使用已经使它变得很常见了。至于“盾牌”具体表示什么，这可从圣言清楚看出来，即：论及主，它表示保护；论及人，它表示信靠主的保护。由于“战争”表示试探，如前所示(1664节)，所以每种战争武器都表示属于试探，以及防御邪恶和虚假，也就是防御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。因此，“盾牌”是指一回事，“护盾”是指另一回事，“小盾”(target或aegis)又是指一回事，“头盔”是指一回事，“枪”和“矛”是指另一回事，“剑”又是指一回事，“弓和箭”是指一回事，“盔甲”又是指另一回事；关于其中每一样，蒙主的神性怜悯，容后再述。
之所以论及主，“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害；论及人，“盾牌”表示对主的信靠，是因为盾牌是一种护胸的工具，而“胸”表示良善和真理：因心在胸部而表示良善，因肺在胸部而表示真理。这就是“盾牌”的含义，这一点清楚可见于诗篇：
耶和华我的磐石，是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗；祂是怜悯我的，我的堡垒，我的要塞，我的救星，我的盾牌，是我所信靠的。(诗篇144:1-2)
此处“争战”和“打仗”是指试探的争战和打仗，在内义上是指主的试探的争战和打仗；“盾牌”论及耶和华，是指保护，论及人，是指信靠，这是很明显的。
又：
以色列啊，你要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，你们要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。你们敬畏耶和华的，要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。(诗篇115:9-11)
此处意思也一样。又：
耶和华是我的堡垒，我所信靠的神。祂必用自己的翅膀遮盖你，你要把信靠置于祂的翅膀底下。祂的真理是盾牌和护盾。(诗篇91:2, 4)
此处“盾牌和护盾”表示保护，免受虚假的伤害。
又：
耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救星，我的神，我所信靠的磐石，我的盾牌，拯救我的角。祂是所有信靠祂之人的盾牌。(诗篇18:2, 30)
此处意思也一样。又：
你，察验心肾的，是公义的神。我的盾牌在于神，那拯救心里正直的人的。(诗篇7:9-10)
“盾牌”表示信靠。又：
你把你救恩的盾牌赐给了我，你的右手必扶持我。(诗篇18:35)
“盾牌”表示信靠。又：
地上的盾牌是属神的；祂被大为尊崇。(诗篇47:9)
“盾牌”表示信靠。
又：
耶和华神是日头，是盾牌；耶和华要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行在完全中的人。(诗篇84:11)
“盾牌”表示保护。摩西五经：
以色列啊，你是有福的；谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢？祂是帮助你的盾牌，是你威荣的剑；至于你，你的仇敌必犯错。(申命记33:29)
“盾牌”表示保护。
战争的武器因论及那些处于试探的争战之人，故同样也论及进行攻击和试探的仇敌。当论及后者时，它们表示相反的事物。例如，“盾牌”表示他们用来争战、防御并信靠的邪恶和虚假。如在耶利米书：
你们要预备盾牌和护盾，往前上阵。你们马兵要装备马匹骑上，顶盔站立，磨枪披甲。(耶利米书46:3-4)
此外还有其它许多经文。

922.“拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟”表示仁之良善和信之真理。这在前面已经说明：“牲畜”表示仁之良善(45, 46, 142, 143, 246节)，“飞鸟”表示信之真理(40, 776节)。燔祭是由牛、羔羊和山羊，以及斑鸠和雏鸽制成的(利未记1:2-17; 民数记15:2-15; 28)。这些是洁净的牲畜，它们各自都表示某种特定的天堂属性。由于它们表示古教会中的这些事物，并在随后的教会中代表它们，所以很明显，燔祭和祭物只是内在敬拜的代表；当与内在敬拜分离时，它们就论为偶像崇拜。凡精神正常的人都能看到这一点，因为祭坛不就是石头制成的东西吗？燔祭和祭物不就是宰杀的动物吗？敬拜若要成为神性，就必须代表敬拜者所知道并承认的某种天堂事物，他们出于这种事物而敬拜它们所代表的那一位。
这些事物是主的代表，没有人不能知道这一点，除非他不愿意去理解关于主的事。正是通过内在事物，也就是仁和源于仁的信才会看到、承认并相信被代表的那一位，这一点从先知书很清楚地看出来，如耶利米书：
万军之耶和华，以色列的神如此说，你们将燔祭加在你们的祭物上，吃肉吧！因为我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日，燔祭和祭物的事我并没有向他们提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件，说，当听从我的声音(voice)，我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)
“听从”或顺从祂的“声音”(voice)是指顺从律法，而律法的全部都集中在这一条诫命上：要爱神高于一切，并爱邻如己，因为律法和先知都依赖于这条诫命(马太福音22:37-40; 7:12)。诗篇：
耶和华啊，祭物和供物，你不喜悦；燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊，我乐意遵行你的旨意，你的律法在我心里。(诗篇40:6, 8)
在撒母耳记，撒母耳对扫罗说：
耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦听从耶和华的声音(voice)呢？看哪，顺从胜于祭物，听从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
“听从祂的声音(voice)”表示什么，这明显可见于弥迦书：
我朝见耶和华岂可献一岁的牛犊为燔祭？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河？人哪，祂已指示你何为善；耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公平，好怜悯，谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:6-8)
这就是“拿洁净的牲畜和飞鸟为燔祭”所表示的。阿摩司书：
你们虽然向我献燔祭和礼物，我却不悦纳，也不垂顾你们肥畜的平安祭。惟愿公平如诸水滚滚，公义如大河滔滔。(阿摩司书5:22，24)
“公平”表示真理，“公义”表示良善，这两者都源于仁爱，是内在人的“燔祭和祭物”。何西阿书：
我喜爱怜悯，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。(何西阿书6:6)
从这些经文明显可知，当仁和信不存在时，祭物和燔祭是何性质；还明显可知，洁净的牲畜和洁净的飞鸟因表示仁与信之良善，故也代表它们。