史威登堡神学著作
82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。
注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
1914.“我因你受屈,我将我的婢女送到你怀中”表示对真理的情感不愿承受指责。这是显而易见的,无需解释。就内义而言,这些话包含以下真理在里面:主感知到这第一理性是这样:它轻视直觉真理,主为此斥责它。因为主基于直觉真理思考,如前所述(1904节);由于直觉真理在理性之上,所以祂能感知并看到第一理性的性质,也就是说,它小看直觉真理。
主能从内层人感知并看到祂自己里面的新理性是何性质,这一点从以下事实清楚看出来:内层能感知到发生在外层中的一切,或也可说,高层能看到发生在低层中的一切,但反过来不行。此外,那些有良心的人能够做到这一点,并习惯这样做,因为当有违背构成良心的真理的东西流入思维或意愿的努力时,他们不仅感知到它,还判断它是错的。事实上,知道自己具有这种性质会令他们悲伤、难过。那些拥有感知的人更是如此,因为感知在理性里面是更内层的。那么主又有什么做不到呢?要考虑到,祂拥有神性属天的感知,祂的思维源于对直觉真理的情感,而直觉真理在理性之上。因此,主不能不感到愤慨,因为祂知道没有一丁点邪恶或虚假来自祂自己;出于对真理的情感,祂焦急地竭尽全力使祂的理性变得纯洁。这表明主并不轻视直觉真理,而是感知到祂里面的第一理性轻视它。
要理性解释清楚什么叫基于直觉真理思考是不可能的,尤其是因为除了主以外,没有人出于这情感和这种真理来思考。凡出于它们思考的人都在天使天堂之上,因为就连第三层天堂的天使也不是基于直觉真理,而是基于理性的内层思考。但主将人身或人性本质与神性本质合一到何等程度,就在何等程度上出于神性良善本身,也就是耶和华思考。
拥有感知的上古教会的列祖基于内层理性思考。没有感知,但有良心的古教会的列祖基于外层理性或属世理性思考。然而,凡没有良心的人根本不理性思考,因为他们没有理性,尽管看似有理性。相反,他们基于属世层的感官和肉体经验思考。没有良心的人之所以不能理性思考,是因为就像刚才说的,他们没有理性。理性人是指那些思想信之良善和真理的人,绝不是指那些思想反对良善和真理的人。那些思想邪恶和虚假的人在思维上是疯狂的,所以理性决不会归于他们,或说决不能说他们有任何理性可言。
8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。
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