史威登堡神学著作
82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。
注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
2830.“看哪,有一只公绵羊”表示人类的属灵成员,这从下文所解释的“公绵羊”的含义清楚可知。在教会,众所周知,代表性的犹太和以色列教会中的燔祭和祭物表示主的神性人身或人性。不过,羊羔的燔祭和祭物表示一样事物,母绵羊和母山羊的燔祭和祭物表示另一样事物,小山羊、公绵羊和公山羊,公牛、小公牛和牛犊,以及斑鸠和雏鸽的燔祭和祭物又表示其它事物;素祭和奠祭也是如此。一般来说,它们表示主的神性属天事物、神性属灵事物和神性属世事物,并由此表示从主而存在于祂的国度,从而存在于系主国度的每个人里面的属天事物、属灵事物和属世事物,这一点也可从取代燔祭和祭物的圣餐看出来。其中,面包和酒表示主的神性人身或人性;面包表示祂的神性属天事物,酒表示祂的神性属灵事物;因此,它们表示主对整个人类的爱,以及反过来整个人类对主的爱(2343, 2359节)。由此明显可知,燔祭和祭物包含源于对主之爱的属天敬拜,和源于对邻之仁、因而源于对主之信的属灵敬拜在里面(922, 923, 1823, 2180节)。至于什么叫属天事物、什么叫属灵事物,也就是说,在主的国度或教会中,谁构成属天成员,谁构成属灵成员,或说属灵人和属天人是什么样,这在前面已经多次说明(参看1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2184, 2227, 2669, 2708, 2715节)。
因此,“公绵羊”表示主的神性属灵之物,因而表示人里面的属灵之物,或也可说,人类的属灵成员,这一点从由公绵羊制成的燔祭和祭物可以看出来。例如,当亚伦和他的儿子成圣,以履行职责时,也就是当他们供祭司职分时,他们要献一只小公牛为赎罪祭,把它的血抹在坛的四角上,剩下的倒在坛脚;还要宰杀一只公绵羊,把它的血洒在坛的周围,然后把全羊焚烧,献为燔祭;要另外宰杀一只公绵羊,把它的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上;然后用它作摇祭,烧在燔祭上(出埃及记29:1-35; 利未记8:1-36; 9:2-24)。显然,所有这些仪式都是神圣的;但它们之所以神圣,是因为它们代表并表示神圣事物。否则,宰杀小公牛,把它的血抹在坛角上,剩下的倒在坛脚;宰杀一只公绵羊,把它的血洒在坛周围,然后烧掉;把另一只公绵羊的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上,把它献为摇祭,并烧在燔祭上;这一切仪式都将没有任何神圣可言,因而没有与敬拜有关的任何东西,除非它们代表神圣事物。至于每个细节代表什么,若不凭借内义,谁也看不出来。献为赎罪祭的小公牛表示主的神性属世事物,公绵羊表示祂的神性属灵事物,同时表示人类的属灵成员,这从圣言中“小公牛”和“公绵羊”的含义可以看出来。供祭司职分通过属灵事物实现,因为人通过属灵事物被引入属天事物,或也可说,通过信之真理被引入爱之良善。当亚伦进入圣所时,他同样要献一只小公牛为赎罪祭,献一只公绵羊为燔祭(利未记16:2-3)。
当拿细耳人满了离俗的日子时,他要献一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭,一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭,和一只没有残疾的公绵羊作平安祭(民数记6:13-14, 16-17)。原因在于,拿细耳人代表属天人,而属天人是主的样式(51, 52, 1013节)。属天人是这样:他处于属天之爱,也就是对主之爱,并由此处于属天真理(202, 337, 2069, 2715, 2718节)。这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭,还献表示属灵之物的公绵羊为祭。在节期,要献小公牛、公绵羊和羊羔为祭;如在无酵节的第一天,要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:18-20)。在初熟的日子,也要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:26-28)。在月朔,要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:11-12)。在七月,就是那月的初一日,要献一只小公牛、一只公绵羊、七只公羊羔及其素祭为燔祭;七月十五日,要献十三只小公牛、两只公绵羊、十四只公羊羔为燔祭,等等(参看民数记29:1-2, 12-14, 17-18, 20-22, 24, 26-36)。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物,而“羊羔”表示属天事物,因为人们在节日要分别为圣,并通过属灵事物被引入属天事物。
由于“公绵羊”表示主的神性人身或人性的神性属灵事物,还表示人里面的属灵事物,所以在以西结书论到新殿和新耶路撒冷,也就是主的属灵国度的地方,经上说,洁净了坛,就要献一只小公牛为赎罪祭,献一只公绵羊为燔祭;并且七日内,每日要预备一只公山羊为赎罪祭,也要预备一只小公牛和公绵羊(以西结书43:23-25)。那日,王要为众民预备一只小公牛作赎罪祭,这节的七日,每日要预备七只小公牛、七只公绵羊和素祭为燔祭(以西结书45:22-24);安息日,他要预备六只羊羔和一只公绵羊(以西结书46:4, 6)。
从普遍意义上说,新殿和新耶路撒冷表示主的国度(参看402, 940);从具体意义上说,表示一个新教会(2117节)。众所周知,那里既没有燔祭,也没有祭物;这表明燔祭和祭物表示爱的属天事物和信的属灵事物,因为这些事物属于主的国度;因此,这类事物在此由“小公牛”、“公绵羊”和“羊羔”来表示。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物,这一点从以西结书的这一部分在内义上的每个细节明显看出来,一般从以下事实看出来,即:“新殿”和“新耶路撒冷”尤表主的属灵国度,而“锡安”表示属天国度。
“公绵羊”表示属灵之物,或也可说,表示属灵人,这一点也明显可见于但以理书。但以理看见一只有双角的公绵羊站在河边,然后又看见一只公山羊抵触公绵羊,折断它的两角,践踏它(但以理书 8:3-4等)。此处,“公绵羊”只表示属灵教会,“公山羊”表示那些处于与仁分离之信,或与良善分离的真理之人,他们一步步起来反对良善,最终反对主,如经上所描述的。撒母耳记:
撒母耳对扫罗说,耶和华喜悦燔祭和祭物,岂如喜悦听从耶和华的声音呢?看哪,听从胜于祭物,顺从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
此处论述的是顺从,故论述的是真理,这是属灵的;这些话是对王说的,而王也表示真理(1672, 2015, 2069节)。因此,经上没有说“胜于公牛或羊羔的脂油”,而是说“胜于公羊的脂油”。
诗篇:
以色列出了埃及,雅各家离开说陌生语言之民时,犹大就成了主的圣所,以色列成了祂统治的权柄。沧海看见它就奔逃,约旦河也倒流;大山跳跃如公羊,小山蹦跳如羊群的崽儿。沧海啊,你为何奔逃?约旦哪,你为何倒流?大山哪,你为何跳跃如公羊?小山哪,你为何蹦跳如羊群的崽儿?大地啊,在主的面前,在雅各神的面前,震动吧!祂叫磐石变为水池,叫燧石变为水泉。(诗篇114:1-8)
此处在内义上论述了重生之后的属灵良善,并描述了该良善的性质。它的属天-属灵的性质被描述为“跳跃如公(绵)羊的大山”,它的属天-属世的性质被描述为“蹦跳如羊群的崽儿”;“大山”表示爱的属天事物(参看795, 1430节)。谁都能看出,这些话,和诗篇其余的话一样,都包含神圣事物,但仅包含在内义里面;“跳跃如公(绵)羊的大山”、“蹦跳如羊群崽儿的小山”、“在主的面前震动的大地”,都表示某种属灵之物;若无内义,它们都是些毫无意义的词语。
摩西五经中的这些话也是如此:
耶和华使他乘驾地的高处,使他吃地的出产,又使他从磐石中咂蜜,从燧石中吸油,也吃牛群的奶油,羊群的奶,羊羔和公羊的脂油,巴珊所出的,还有山羊的脂油,与上好小麦的脂油;你要葡萄的血,如同纯酒。(申命记32:13-14)
“公(绵)羊,巴珊所出的”表示属天-属灵事物。至于属天-属灵事物是什么,可参看前文(1824节)。诗篇:
我要把肥甘作燔祭,连同公绵羊的馨香祭献给你,又把公牛和公山羊献上。(诗篇66:15)
“肥甘的燔祭”表示爱的属天事物,“公绵羊的馨香祭”表示信的属灵事物。
以西结书:
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商,用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗,推罗表示那些知道良善和真理的人(1201节);“阿拉伯”表示他们的智慧;“基达的首领”表示他们的聪明;“羊羔”表示属天事物;“公绵羊”表示属灵事物;“公山羊”表示属世事物,它们按次序一个接一个到来。以赛亚书:
基达一切的羊群必聚集到你这里,尼拜约的公绵羊要要服侍你;它们必上我的祭坛蒙悦纳,我必荣美我荣美的家。(以赛亚书60:7)
这论及主的神性人身或人性;“基达的羊群”表示神性属天事物;“尼拜约的公绵羊”表示神性属灵事物。由此明显可知,“公绵羊”在内义上表示主的神性属灵之物,并由此表示人里面的属灵之物,或也可说人类的属灵成员。
8215.“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。这从“脱落”、“轮”和“法老的战车”的含义清楚可知:“脱落”是指夺走;“轮”是指前行的能力,如下文所述;“法老的战车”是指支持虚假的教义事物(参看8146, 8148节),因而是指虚假。至于“轮”在一般意义上表示什么,这从“马车”的含义可以看出来。马车分为两种:一种用来运送货物,一种用于战争。用来运货的马车表示传达真理的教义事物,在反面意义上表示传达虚假的教义事物;用于战争的马车也表示这两个意义上的教义事物,但表示进行争战的教义事物,因而表示为战争所预备的真理本身和虚假本身。由此可见“轮”表示什么,即前行的能力,在此表示推进虚假并与真理争战的能力。由于这种能力属于人心智的理解力部分,故就这些教义事物而言,“轮”也表示理解力部分。
在来世,满载各种货物的马车经常出现;这些马车在形状和尺寸上各不相同;它们出现时,表示整体上的真理,或教义事物,这些教义事物可以说是真理的容器;而它们所载的货物表示具有各种不同功用的认知或知识。当天使谈论教义时,这些事物就在天堂出现。事实上,由于他们下面的人无法理解天使的对话,所以就用代表来表现它。如前所述,对有些人来说,它表现为马车,这些马车以一种形式将谈话的每一个细节呈现在眼前;谈话内容通过这种代表能在一瞬间被理解和看见。有些细节以马车的形式显现,有些以马车的构造显现,有些以马车的颜色显现,有些以车轮显现,有些以拉车的马匹显现,有些以马车所载的货物显现。在圣言中,“马车或战车”表示教义事物正是源于这些代表。
由此在某种程度上可以看出,“轮”表示理解力所拥有的能力;因为正如马车通过车轮来移动和前行,包含在教义事物中的真理通过理解力来付诸行动。这也是以赛亚书中“轮”的含义:
他们的箭锐利,弓都上了弦;马蹄算如火石,轮好像旋风。(以赛亚书5:28)
这论及使真理荒废的人:“箭”是指虚假,“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节);而“马蹄”是指属于败坏理解力的感官记忆知识(7729节);“轮”是指好像旋风的败坏并摧毁真理的能力。
以西结书:
我正观看活物的时候,看哪,有四张脸的活物旁边各有一个轮子在地上。轮的形状和做法好像水苍玉。四个都是一个样式,其形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候,向四方都能直行,行时并不掉转。至于轮辋,高而可畏;其轮辋满有眼睛在它们的四个周围。活物行走的时候,轮子与它们同行。活物的灵在轮中。(以西结书1:15-20; 10:9-17)
“四活物”,就是基路伯表示主的天命或旨意(308节);“轮”表示神性聪明或预见;这就是为何经上说“轮子与活物同行”,“其轮辋满有眼睛”,以及“活物的灵在轮中”,活物的灵就是智慧的真理。
但以理书:
我观看,直到宝座设立,上头坐着亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛,宝座乃火焰,其轮乃烈火。(但以理书7:9)
此处“亘古常在者”是指神性良善方面的主;“设立的宝座”是指虚假;“祂的衣服”是指外在形式上的神之真理;“祂的宝座”是指天堂和教会;“祂的轮”是指智慧和聪明的事物,也就是神之真理;“烈火”是指爱与仁的事物。
所罗门的圣殿周围十个盆座下面也有铜轮;轮的做法像车轮的做法;其轴、辋、辐、毂都是铸的。(列王纪上7:30-33)
这些“盆座”或架子表示真理的容器,人通过真理被洁净和重生;“轮”表示用来推进的理解力的能力。
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