史威登堡神学著作
82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。
注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
2838.“直到今日人还说”表示永不结束,这从下文所解释的圣言中“今日”的含义清楚可知。我们在圣言中常读到“直到今日(或今天、今日等)”,如前面:
他就是今天摩押人的始祖;今天亚扪人的始祖。(创世记19:37-38)
后面:
那城名叫别是巴,直到今日。(创世记26:33)
还有:
以色列人不吃大腿窝上移位的筋,直到今日。(创世记32:32)
又:
这就是拉结的墓碑,直到今日。(创世记35:20)
又:
约瑟定下常例,直到今日。(创世记47:26)
从历史意义上说,“直到今日”和“今日”是指当摩西活着时的时间;但从内义上看,这些词表示状态的永不结束和永恒的性质。“日”表示状态(参看23, 487, 488, 493, 893节);所以“今日”,就是现在也是如此。在世上属于时间的东西在天上是永恒的。为了可以表示永恒,经上补充了“直到今日”或“今日”这个词,尽管在那些只意识到历史意义的人看来,这个词似乎并未进一步体现出任何东西。对这些词的类似用法也出现在圣言的别处(如约书亚记4:9; 6:25; 7:26; 士师记1:21, 26等)。
“今日”表示永不结束和永恒的东西,这一点可见于诗篇:
我要传圣旨,耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。(诗篇2:7)
此处“今日”明显表示永恒。诗篇:
耶和华啊,你的话立定在天上,直到永远。你的真理传到代代;你建立了地,地就存立。照你的典章,天地今日还存立着。(诗篇119:89-91)
此处“今日”也明显表示永恒。耶利米书:
我将你在母腹中形成以先,就认识你;在你从子宫中出来之前,我已分别你为圣;派你作列族的先知。我今日立你在列族列国之上,我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙。(耶利米书1:5, 10, 18)
这段经文的字义与耶利米有关,但在内义上指的是主;“我今日立你在列族列国之上,我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙”表示来自永恒。只有永恒能论及主。
摩西五经:
今日你们都站在耶和华你们的神面前,为要进入耶和华你神的约,祂起的誓,就是耶和华你神今日与你所立的。这样,祂今日要立你作祂的子民,祂作你的神。我不但与你们,还与今日和我们在这里站在耶和华我们神面前的,并今日不在我们这里的人(立这约,起这誓)。(申命记29:10, 12-15)
从字义上看,此处“今日”是指当摩西向百姓说话时的那个时间;但显而易见,它暗含随后的时间和永恒;因为与任何人,与在那里的人和不在那里的人立约意味着永久,永久本身就是内义上所表示的。
“每日”和“今日”表示永不结束,这一点也可从每日常献的祭明显看出来。这祭因“日”、“每日”和“今日”的含义而被称为常献的祭(民数记28:3, 23; 申命记8:13; 11:31; 12:11)。这一点从天上所降的吗哪看得更清楚,论到吗哪,摩西五经如此说:
看哪,我要将食物从天上如雨般降给你们。百姓可以出去,每天收每天的份;不许什么人把它留到早晨。内中把它留到早晨的,除了留在安息日之前那一天的,都生虫变臭了。(出埃及记16:4, 19-20, 23)
这是因为吗哪表示主的神性人身或人性(约翰福音6:31-32, 49-50, 58)。它因表示主的神性人身或人性而表示天上的食物,天上的食物只是爱和仁,以及信之良善和真理。在天上,主每时每刻,因而持续不断地地将这食物赐给天使,直到永远(参看2493节)。这也是主祷文中“我们日用的饮食,今日赐给我们”这句话(马太福音6:11; 路加福音11:3)的含义,也就是每时每刻,直到永远。
8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。
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