82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

2906.“就是撒拉一生的岁数”表示当地上还有神性真理时。这从“一岁”、“岁数”和“撒拉一生”的含义清楚可知：“一岁”或一年(a year)是指教会从开始到结束的整个时期；“岁数”或年数(years)是指各个时期(参看2905)；“撒拉一生”是指在神性真理方面的各个状态，也如刚才所述(2904节)。此处的意思是，当神性真理荡然无存时，结束就会到来，这也可从刚才的内容推知。
“一岁”或一年表示教会的状态从开始到结束的整个时期，或也可说，整个时代；因此，“岁数”或年数(years)表示在整个时期之内的各个时期或时间段，这一点从以下圣言经文可以看出来，以赛亚书：
耶和华膏了我，叫我报好信息给困苦的人；祂差遣我包扎心里破碎的，向被掳的宣告自由，向被囚的宣告各种开释；宣告耶和华的喜年，和我们神报仇的日子。(以赛亚书61:1-2)
这论及主的降临；“耶和华的喜年”表示新教会的时间。同一先知书：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
这也论及主的降临；“救赎之年”表示新教会的时间。又：
这是耶和华的报仇之日，为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
此处意思是一样的。
这个时间还被称为“察罚之年”(year of visitation，中文圣经或译为追讨之年)，耶利米书：
在察罚之年，我必使灾祸临到亚拿突人。(耶利米书11:23)
同一先知书：
我必使他们的察罚之年临到摩押。(耶利米书48:44)
在以西结书更清楚：
过了多日，你必被察罚；到末后之年，你必来到脱离剑从多民收回之地，到以色列不断成为荒场的山上。(以西结书38:8)
“末后之年”表示教会的末期；这时教会灭亡，前教会成员被弃绝，来自其它地方的人被接受。以赛亚书：
于是主对我说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
这也表示末期。
以西结书：
你因流了人的血，就为有罪，又被自己所造的偶像玷污；使你的日子临近，你到了你的年岁；所以我使你受列族的凌辱和各地的讥诮。(以西结书22:4)
“到了年岁”表示快要结束的时候，就是主离开教会的时候。以赛亚书：
现在耶和华宣告说，三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀与他所有的大量群众必被藐视，余剩的人必极其稀少。(以赛亚书16:14)
“三年之内”也表示前教会的结束。“三”表示完结或完满之物，也表示一个开始(可参看1825, 2788节)。
“七”，以及“七十”也有同样的含义(参看720, 728, 901节)。因此，在以赛亚书，经上说：
到那日，推罗必被忘记七十年，照着一王的日子；七十年终了以后，推罗必像妓女之歌所唱的。七十年终了以后，耶和华必察罚推罗，她必回去得妓女的雇价。(以赛亚书23:15-17)
“七十年”表示整个时期，就是从教会开始的时候直到它逝去的时候，这也是“一王的日子”，因为“王”表示教会的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。犹太人被掳的“七十年”也涉及类似的事。耶利米书以下面这些话描述了这种被掳：
这些民族要服事巴比伦王七十年；七十年满了以后，我必察罚巴比伦王和这民族的罪孽，这是耶和华说的。(耶利米书25:11-12; 29:10)
“一岁”或一年，以及“岁数”或年数表示教会的整个时期，或它持续的时间，这一点在玛拉基书看得更清楚：
看哪，我要差遣我的使者，他必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。看哪，祂快要来到。这是万军之耶和华说的。祂来的日子，谁受得了呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、往古之年。(玛拉基书3:1-2，4)
这论及主的降临。“古时之日”表示上古教会；“往古之年”表示古教会；“犹大的供物”表示出于属天之爱的敬拜；“耶路撒冷的供物”表示出于属灵之爱的敬拜；显然，此处不是指犹大，也不是指耶路撒冷。诗篇：
我思想古时之日，往古之年。(诗篇77:5)
此处“古时之日”和“往古之年”表示这两个教会，即上古教会和古教会。这一点从摩西五经看得更清楚：
你当追想古时之日，思念代代之年。问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他必告诉你。至高者将地业赐给列族的时候，就是将世人分开的时候。(申命记32:7-8)
“一岁”或一年和“岁数”或年数表示教会的完整时期，这一点也明显可见于哈巴谷书：
耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊！求你在这些年中间复活你的作为，在这些年中间显明出来，在发怒的时候以怜悯为念。神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。(哈巴谷书3:2-3)
这论及主的降临；“在这些年中间”表示在时间满足的时候；至于时间满足的时候是什么意思，可参看前文(2905节)。
由于当论及主在地上的国度，也就是教会时，“一岁”或一年和“岁数”或年数表示从开始到结束的一个完整时期，所以当论及主在天上的国度时，它们表示永恒。如诗篇：
我的神啊，你的年数一代又一代。你就祂，你的年数没有穷尽！你仆人的子孙要延续，他们的种要坚立在你面前。(诗篇102:24，27-28)
又：
你要给王的日子加添日子，他的年岁必如代代；他必永远住在神面前。(诗篇61:6-7)
此处“年岁”表示永恒，因为这些话论及主和祂的国度。
献为燔祭和祭物的一岁羊羔(参看利未记12:6; 14:10; 民数记6:12; 7:15, 21, 27, 33, 39, 45, 51, 57, 63, 69, 75, 81等)表示主国度中的纯真的属天事物，这些属天事物是永恒的。因此，弥迦书(6:6)也提到一岁牛犊的燔祭，把它描述为最蒙悦纳的。
“一岁”或一年在内义上并非表示一年，这一点也可从以下事实明显看出来：拥有圣言内义的天使不能拥有任何年的观念。但在自然界，一年是一个完整的时间段，所以他们拥有涉及教会状态的完满和涉及天堂状态的永恒的观念，以取代一年的观念。对他们来说，时间段就是状态(参看1274, 1382, 2625, 2788, 2837节)。

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。