82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

2930.“你们若愿意(即在你的灵魂里有它)”表示如果出于发自内心的对真理的情感，这从“灵魂”在内义上的含义清楚可知。圣言经常提到“心和灵魂”或“全心和全灵魂”，这表示用全部的意愿和全部的理解力。谁都有可能知道，人拥有两种官能，即意愿和理解力；还有可能知道，意愿与理解力分离，因为我们都能理解良善和真理，却意愿邪恶和虚假。
从起初人类就是以这种方式被造的：他的意愿和理解力要构成一体，以致他不可思想他所不意愿的事，也不可意愿他所不思想的事。这就是属天人的状态，被称为“人”或“亚当”的属天教会也是这样。但在属灵人或属灵教会中，这两种官能是彼此分离的，也就是说，理解力和意愿是分离的。主改造前者，也就是属灵人里面的理解力部分，并在这理解力部分里面形成或塑造一个新意愿和一个新理解力(参看863, 875, 895, 897, 927, 928, 1023,1043，1044, 2256节)。在这理解力部分中，来自主的新意愿就是那被称为“心”的，新理解力则是那被称为“灵魂”的。当经上说“全心和全灵魂”时，意思是说用全部的意愿和全部的理解力。
这就是摩西五经中“心和灵魂”所表示的：
你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:5)
申命记：
以色列啊，现在耶和华你的神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，行在祂一切的道路上，爱祂，全心全灵魂侍奉耶和华你的神。(申命记10:12; 11:13)
又：
耶和华你的神今日吩咐你行这些律例、典章，所以你要全心全灵魂谨守遵行。(申命记26:16)
列王纪：
大卫对所罗门说，耶和华必坚立祂所说关于我的话，说，你的子孙若谨慎他们的路，全心全灵魂地在我面前行在真理中，你那里就不断有人坐以色列的宝座。(列王纪上2:4)
马太福音：
你要全心、全灵魂爱主你的神。(马太福音22:37; 马可福音12:29-30)
类似的话也论及耶和华或主，因为对教会成员而言，祂是属于意愿的对良善的情感和属于理解力的对真理的情感之源头。如撒母耳记：
我要为自己兴起一个忠信的祭司，他必照我心和我灵魂的意而行。(撒母耳记上2:35)
耶利米书：
我必为他们欢喜，向他们行善，要用我的全心和全灵魂在这地把他们栽于真理。(耶利米书32:41)
在圣言的其它许多地方，“灵魂”表示对真理的情感，如以赛亚书：
夜间，我用我的灵魂渴望你，甚至用我里面的灵切切寻求你；因为你的审判在地上的时候，世上的居民就学习公义。(以赛亚书26:9)
此处“灵魂”表示对真理的情感；“灵”表示对良善的情感。“审判”论及真理，“公义”论及良善(参看2235节)。
同一先知书：
愚顽人讲愚顽，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的灵魂无所可喝。(以赛亚书32:6)
愚顽人使之空虚的“饥饿的灵魂”表示对良善的渴望；愚顽人使之无所可喝“口渴的灵魂”表示对真理的渴望。耶利米书：
他们的灵魂必像浇灌的园子；我必浇灌疲乏的灵魂，使一切忧伤的灵魂满足。(耶利米书31:12, 25)
此处“灵魂”表示对良善和真理的情感。又：
她所有的人民都叹息，寻求食物；他们用可喜之物换食物，要恢复灵魂。那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的儿女凄凉。他们为自己寻求食物，以恢复灵魂。(耶利米哀歌1:11, 16, 19)
“灵魂”表示对良善和真理的情感的生命，“食物”表示智慧和聪明。
我说过，“灵魂”表示发自内心的对真理的情感，因为有一些对真理的情感并非发自内心，如来自爱自己和自己的重要性，也就是想凌驾于他人之上，爱世界或谋利，以及爱邀功的情感。对真理的情感以同样的方式源于这些爱，但它们不是纯正的情感。它们来自肉体的意愿，不是来自内心；来自内心的东西来自主。此外，在圣言中，“灵魂”在普遍意义上表示一切生命(参看1000, 1005, 1040, 1742节)。事实上，就普遍意义而言，“灵魂”是别的事物从中获得其存在和生命的某种事物。因此，身体的灵魂就是它的灵，因为身体从这灵获得生命。但灵的灵魂是其更内在的生命，灵从该生命获得其智慧和聪明。

4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知，“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节)，因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史，之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人，几乎难以相信“第三天”具有这样的的含义。但是，前面的解释已说明，不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面，而且一切话，甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯，这一真相在预言部分看得更加清楚，因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是，凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出，数字“三”，以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义，那么可知，出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西，因为圣言处处是神圣的。
有时，当与天使交谈时，看似所写的数字就出现在我眼前，仿佛在大白天的一张纸上；我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知，圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来：
他又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然，首先提到的数字，即“144”是12乘12的结果；数字“666”则包含3或6；但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出，它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物，因而表示一段时期，无论这个时期是长还是短，故在代表教会中被接受，并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中，而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义，这从下面的例子可以看出来：
他们必走三天的路程，为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉，要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天，要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上。明日，就是第三日，约拿单打发人到大卫那里，透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭；这事以后，大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择：这地有七年的饥荒；他在敌人面前被追赶三个月；这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说：他们要离去三天再来；他们在第三日来见罗波安；他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令，第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上，他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说，有人栽了一个葡萄园，三次打发仆人去，后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说，他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说，你爱我吗？(约翰福音21:15-17)
从这些，以及圣言中许多其它经文可以看出，数字“3”含有某个奥秘在里面，因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然，它表示教会和教会事物的一个完整时期，无论这个时期是长还是短；因此，它还表示完整的事物，以及甚至持续到结束的事物，这一点明显可见于何西阿书：
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)