82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

2967.“商人通用”表示适合他们的状态，这从“商人”、因而“商人通用”的含义清楚可知。在圣言中，“商人”表示那些拥有良善和真理的知识或认知的人，而“货物”或“商品”表示那些知识或认知本身。因此，“商人通用的银子”表示一个人所能接受的真理的量，换句话说，适合各人的状态和能力的真理。谁都能看出，加上去的这个短语包含某种奥秘。
下面会说明“商人”和“货物”的具体含义，但整个短语的大体含义是这样：凡正在被改造和重生的人都被主赋予仁和信，但各人照自己的能力和状态来接受。因为人从幼年起所吸收的邪恶和虚假使得任何一个人都不可能和别人一样接受被赋予的东西。在一个人能被重生之前，这些邪恶和虚假必须先经历荒废，或被剥离。荒废或剥离后剩余的属天和属灵生命的量就决定了剩下的东西能被真理光照，并富有良善的程度。那时获得生命的，正是余剩，也就是被储存在一个人里面的来自主的良善和真理。这些良善和真理是人从童年早期甚至直到改造时所获得的，并且这个人可能获得的多一些，那个人可能获得的少一些。它们被保存在他的内在人里面，无法被带出来，除非他的外在人被带入与内在人相对应的状态，这主要通过试探和多种多样的荒废实现。事实上，违背良善和真理的肉体欲望(就是诸如爱自己和爱世界的那类欲望)必须先沉寂下来，或处于休眠状态。在此之前，属于对良善和真理的情感的属天和属灵事物或渴望无法流进来。这就是为何各人都照自己的状态和能力被改造。主也以关于往国外去的人的比喻教导了这一点：
他就叫了仆人来，把他的财产托付给他们；一个给了五个他连得(talents，希腊文，他连得)，一个给了二个，一个给了一个，各照各自的才干。那领五个他连得的拿它们做买卖，另外赚了五个；那领二个的，也照样另赚了二个。(马太福音25:14-17等)
这样的教导也出现在关于十个仆人的比喻中，他交给仆人们十锭银子去作生意(路加福音19:12-13等)。
“商人”表示那些拥有良善和真理的知识或认知的人，“货物”表示这些知识或认知本身，这一点从刚才所引用的马太福音和路加福音中的经文，以及接下来的经文清楚看出来。以西结书：
对推罗说，推罗啊，你是住在海口的人，是众民的交易者，交易通到许多海岛。他施因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。雅完、土巴、米设都与你交易；他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但与你交易；许多海岛作你手下的市场。亚兰因你的手工品很多，就作你的客商；犹大和以色列地都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、止痛香膏兑换你的货物。大马色因你的手工品很多，又因你多有各类的财物，因黑本酒和察哈尔羊毛，就作你的客商。但和雅完拿纺成的线兑换你的货物。底但人用战车的敞篷与你交易。阿拉伯人和基达的一切首领因羊羔，公绵羊，公山羊，就作你的客商，他们因这些就作你的客商。示巴和拉玛的商人，他们以各类上好的香料与你交易。哈兰人、干尼人、伊甸人、示巴的商人，亚述人、基抹人与你交易。这些商人以美好的货物与你交易。(以西结书27:3, 12-13, 15-24)
这几节经文论及推罗，“推罗”表示良善和真理的知识或认知(参看1201节)，这从包含在这几节经文中的具体细节清楚看出来。此处提到的“交易”、“兑换”和“货物”没有其它含义，仅仅是指这些知识或认知；因此，推罗被称为“住在海口的人”；“水”表示知识或认知，“海”表示这些知识或认知的汇集(参看28节)。推罗还被称为“众民的交易者，交易通到许多海岛”，也就是说，甚至通到那些敬拜离真正的敬拜更遥远的人，“海岛”表示更遥远的敬拜形式(参看1158节)。至于“他施”表示什么，这在前面已经解释了(1156节)。他施的“银、铁、锡、铅”表示处于自己适当次序中的真理的不同层级，直到最外在或最后的那种，也就是感官真理。至于“银子”表示什么，可参看前文(1551, 2048节)，“铁”表示什么(425-426节)，以及“雅完、土巴、米设人”表示什么(1151-1153, 1155节)。来自这些地方的“人的灵魂”和“铜器”表示与属世生命有关的事物：“灵魂”表示来自主的一切生命(参看1000, 1040, 1436, 1742节)；“铜器”表示从那生命所获得的属世良善(425, 1551节)。前面解释了“底但”表示什么(参看1172节)，“亚兰”(Syria，即叙利亚)表示什么(参看1232, 1234节)。“犹大和以色列地用米匿的麦子、饼、蜜、油、止痛香膏与你交易”表示来自圣言的属天和属灵事物。所提到的其他民族及其货物则表示真理和良善的各种属和种，因而表示“推罗”所指的那些人拥有的知识或认知。
以西结书以下面这些话很清楚地表明，这些知识或认知是智慧和聪明的源头：
人子啊，你要对推罗的君王说，你靠自己的智慧聪明得了财富，你得了金银收入你的宝库。你靠自己的丰富智慧和贸易增加你的财富，因你的财富，心里就高傲。所以，看哪，我必使外人，就是列族中的强暴人临到你这里。(以西结书28:2, 4-7)
此处显而易见，他们交易的货物表示良善和真理的知识或认知，因为智慧和聪明的源头就是这些知识或认知，而不是其它的。这就是为何经上说：“你靠自己的智慧聪明得了财富，你得了金银收入你的宝库。”但当知识或认知是为了自我，为了获得显赫和名声，或财富时，它们就没有任何生命可言；那些获得它们的人会完全丧失它们。活在肉身时，他们因信奉虚假而非真理，信奉邪恶而非良善而丧失它们，在来世甚至会完全丧失那些真实事物。这就是为何经上说：“因你的财富，心里就高傲。所以，看哪，我必使外人(即虚假)，就是列族中的强暴人(即邪恶)临到你这里。”
在以西结书的另一处：
推罗就像从海中间被剪除的一座城；你的货物由海上运出时，你就使许多人民满足；你以众多财富、货物，使地上的君王丰富。如今你在水的深处被海打破；你的货物和你中间所有的同伴都沉下去了；列民中的客商都向你发嘶声。(以西结书27:32-34, 36)
以赛亚书：
论推罗的预言。海岛的居民，就是航海的西顿商人哪，当静默无言；他们充满了你；在大水之上，西曷的种、尼罗河的庄稼是她的进项，你是列族的商埠。谁策划这事来攻击推罗呢？他是赐自己冠冕的，他的商人是王子。(以赛亚书23:2-3, 8)
这论及推罗的荒废。
启示录说，巴比伦也有“交易”和“货物”，但它们是被玷污的良善的知识或认知和被歪曲的真理的知识或认知：
巴比伦使列族喝她邪淫烈怒的酒，地上的君王素来与她行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，朱红色料。这些物件的客商藉着她发了财，因怕她的折磨，就远远地站着哭泣悲哀。(启示录18:3, 11-12, 15)
“巴比伦”表示敬拜，这敬拜的外在看似神圣，但内在却是亵渎(参看1182, 1283, 1295, 1304, 1306, 1326节)。由此明显可知它的“交易”和“货物”是什么。
主在马太福音中的话表明，“商人”表示一个为自己获取真理和良善的知识或认知，并由此获得聪明和智慧的人：
天国又好像商人寻找好珍珠，发现一颗重价珍珠，就去卖掉他所有的一切，买了它。(马太福音13:45-46)
“好珍珠”是指仁爱，或信之良善。
以赛亚书表明，良善和真理的一切知识或认知都来自主：
耶和华如此说，埃及劳碌得来的，古实和西巴人，就是身量高大之人的货物必过来归你，也要属你。他们必随从你，带着锁链过来向你下拜，祈求你说，神只在你们中间，此外再没有别神。(以赛亚书45:14)
这论及主的神性人身或人性。
由此可见“交易”，也就是买卖，是什么意思，即：为自己获取良善和真理的知识或认知，并通过它们获得良善本身。以赛亚书表明，这良善唯独从主那里获得：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1-2)
此处“买”表示为自己获取，“酒”表示属灵真理(1071, 1798节)，“奶”表示属灵良善(2184节)。谁都能看出，“就近水来”在此不是指到水这里来，“买”不是指购买，“银子”不是指银子，“酒和奶”也不是指酒和奶。相反，它们表示可以说在内义上对应于它们的那种事物。因为圣言是神性，它的一切词语虽来自自然界和人的感官印象，但都有与它们相对应的神性属灵和属天事物。圣言只以这种方式而为神启的。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。