史威登堡神学著作

宇宙星球 #82

82.我蒙允许看到木

82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。

注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)

属天的奥秘 #2973

2973.“四围所有

2973.“四围所有边界”表示外在知识或认知。这从“边界”和“四围”的含义清楚可知:“四围边界”是指外在事物,如前所述(2936节)。因此,“四围边界的(每棵)树”在此表示外在知识或认知。外在知识或认知是指构成教会的外在事物的宗教仪式和教义事物的知识或认知;而内在知识或认知是指构成教会的内在事物的教义事物的知识或认知。至于教会的外在事物是什么,教会的内在事物又是什么,这在前面已经反复说明。
此外,圣言经常提到“中间”和“四围”;如当经上论及迦南地时,就用“中间”描述锡安和耶路撒冷所在之地,用“四围”描述周边各个民族所在之地。“迦南地”代表主的国度,“锡安”代表该国度的属天部分,“耶路撒冷”代表它的属灵部分,耶和华或主在那里有自己的居所。四围,甚至直到边界的部分代表从那里依次流出并源于那里的属天和属灵事物。在最远的边界,属天和属灵事物的代表就终止了。这些代表来源于存在于主在天上的国度中的事物,主在那里作为一轮太阳而在中间;由此放射出一切属天火焰和属灵之光。离祂最近的人住在最明亮的光中,而离祂较远的人住在不那么明亮的光中,离祂最远的人则住在最不明亮的光中,此处就是边界,即天堂之外的地狱开始的地方。
至于属天火焰和属灵之光,情况是这样:纯真和爱的属天事物,并仁和信的属灵事物,与天使所享有的热和光成正比,因为这些事物是天堂所有的热和光的源头。这就是为何“中间”表示最内层,“四围”表示最外层;从最内层依次行进到最外层的其它事物所拥有的纯真、爱和仁的层级,则与它们离中间的距离相匹配。天上的一切社群都是如此;在中间的成员是最好的那种,那种爱和仁随着他们离中间越来越远而相应减少;也就是说,爱和仁在他们里面的消退与他们离中间的距离成正比。
世人也是这种情况。他的最内在部分是主与他同住所在之地,主从那里掌管外围部分。当人允许主依次排列外围部分,以便这些部分对应于最内在部分时,他的状态是这样:他能被接到天堂,并且他的最内在部分,内在部分和外在部分行如一体。但当人不允许主依次排列这些外围部分,以便它们相对应时,他越不让主排列它们,就越远离天堂。众所周知,人的灵魂住在中间,或他的最内在部分,而身体住在外围或最外在部分,因为身体包裹他的灵魂或灵,如衣服披在它身上。
对那些处于属天和属灵之爱的人来说,良善从主经由灵魂流入身体,身体因此充满光明。但对那些处于肉体和世俗之爱的人来说,来自主的良善无法经由灵魂流入身体。相反,他们的内层陷入黑暗,身体也因此充满黑暗,正如主在马太福音中所教导的:
身体的灯就是眼睛。如果眼睛健全,全身就光明。如果眼睛坏了,全身就黑暗。因此,光若是黑暗,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22-23)
“眼睛”表示属于灵魂的理解力部分(2701节)。
然而,那些内层黑暗,外层看似充满光明的人情况更糟。他们就是那种外表伪装成光明天使,内心却是魔鬼的人,被称为“巴比伦”。当“四围”的事物被摧毁时,这些人就会一头栽入地狱。这些事由耶利哥城来代表;祭司带着约柜绕城七次并吹角之后,耶利哥的城墙就塌陷了,这城受到诅咒,被毁灭了(约书亚记6:1-17)。这些事也由耶利米书中的这些话来表示:
所有拉弓的都要在巴比伦的四围摆阵;你们要从四围向她呐喊。她已经授手投降,她的根基坍塌了,她的城墙拆毁了。(耶利米书50:14-15)
由此明显可知“四围”表示什么。此外,圣言屡次提到“四围”(如耶利米书21:14; 46:14; 49:5; 以西结书36:3-4, 7; 37:21; 阿摩司书3:11; 以及其它地方)。“四围”的事物表示外在事物。蒙主的神性怜悯,我们将在别处详述这些事物。

属天的奥秘 #8148

8148.“他带着六

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。

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