82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

3605.“以扫因他父亲给雅各祝的福就恨雅各”表示属世良善厌恶真理的颠倒结合。这从“恨”和“祝的福”的含义，以及“以扫”和“雅各”的代表清楚可知：此处“恨”在内义上是指厌恶，如下文所述；“以扫”是指属世良善；“雅各”是指属世真理，如前所述(参看3232, 3300, 3305节)；“祝的福(即祝福)”是指结合(参看3504, 3514, 3530, 3565, 3584节)。至于它在此是指雅各所代表的真理的一种颠倒结合，这从前面的阐述和说明(3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603节)清楚看出来。
“恨”在内义上之所以表示厌恶，是因为它论及以扫所代表的良善；良善完全是仇恨的对立面，所以它甚至不知道什么叫仇恨。对立的事物永远不可能共存于同一个主体或实体。但良善或那些处于良善的人会感到一种厌恶，而不是仇恨；这就是为何此处“恨”在内义上表示厌恶。实际上，内义主要面向天堂里的人；因此，当它从那里降下来，并衍生为字义时，如果历史故事提到仇恨，厌恶感就会进入表示仇恨的词语，或说以仇恨来表达。然而，与此同时，天堂里的人脑海里没有任何仇恨的概念。这与第一卷所讲述的关于主祷文中的一句话的经历很相似(参看1875节)，即：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”(马太福音6:13; 路加福音11:4)。试探和凶恶的概念逐渐被弃绝，直到没有任何试探和凶恶的概念，只剩下某种纯天使般的事物，也就是良善。当思想主时若有任何邪恶的想法，一种义愤和厌恶感就会附加到这纯天使的观念上。
当我们在圣言中读到，耶和华或主“恨恶(即仇恨)”时，情况也是这样。如撒迦利亚书：
你们谁都不可心里图谋坏事谋害邻舍，也不可喜爱起假誓，因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的。(撒迦利亚书8:17)
摩西五经：
也不可为自己竖起柱子，这是耶和华你的神所恨恶的。(申命记16:22)
耶利米书：
我的产业向我如森林中的狮子；她发声攻击我，因此我恨恶她。(耶利米书12:8)
何西阿书：
我在吉甲恨恶他们，因他们所行的恶，我要把他们从我的家里赶出去；我不再爱他们。(何西阿书9:15)
在这些经文中，“恨恶”论及耶和华或主，在内义上不是指仇恨，而是指怜悯，因为神性就是怜悯。但当怜悯向下流到陷入邪恶的某个人那里时，这个人就会受到邪恶的惩罚；在这种情况下，怜悯就看似仇恨。它因看似仇恨而在字义上也被称为仇恨或恨恶。
当在圣言中，“生气”、“发怒”、“?怒”论及耶和华或主时，这也是适用的(245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2335, 2395, 2447节)。犹太和以色列人民比其他所有人民都更是如此：一发现任何敌意或不友好的东西，哪怕在盟友或同伴当中，他们就会以为他们有权残忍处置他们，不仅杀害他们，还把他们的尸首暴露在野兽和飞鸟面前。由于主所流入的怜悯在他们身上以这种方式转变为这种仇恨，并且如前所述，这种仇恨不仅针对他们的敌人，还针对他们的盟友或同伴，所以他们不可避免地以为耶和华也心怀仇恨，会生气、发怒、发烈怒。这就是为何圣言照着表象这样说，因为一个人的品质如何，主就如何向他显现，或说一个人是什么样，就决定了他如何看待主(参看1838, 1861, 2706节)。但对那些处于爱和仁，也就是处于良善的人来说，仇恨的性质从主在马太福音中的话清楚看出来：
你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我对你们说，要爱你们的仇敌，为那咒诅你们的祝福，善待那恨你们的，为那伤害、逼迫你们的祷告，这样，你们就可以作你们天父的儿子。(马太福音5:43-45)

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。