82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

3928.“于是给他起名叫拿弗他利”表它的根本性质，也就是说，人在其中得胜的试探的根本性质和属世人的抵制的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421节)。具体的性质就是“拿弗他利”所表示的，因为拿弗他利这个名就源自“相争”这个词。由于同样的原因，“拿弗他利”代表教会的第二个普遍真理。试探是内在人与外在人结合所借助的方法，因为它们彼此不一致，而通过试探会变得一致和对应。诚然，外在人具有这样的性质，它凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物，因为这些就是属世人生命的快乐。而内在人在向天堂敞开，并渴望天堂事物（如此处那些能重生之人的情形）时，则以天上的事物为乐。当人经历试探时，这两种快乐彼此就会发生冲突。这个人并未直接意识到这种冲突，因为他不知道何为天堂的快乐，何为地狱的快乐，更不知道它们彼此完全对立。但属天天使绝不会与人同在于肉体和世俗的快乐中，除非这种快乐处于从属地位，也就是说，肉体和世俗的快乐不再被视为目的，而是被视为服务于天堂快乐的某种事物，如前所示(3913节)。一旦做到这一点，天使就能与人同在于这二者中；不过，在这种情况下，他的快乐变成了祝福，最终变成来世的幸福。
人若以为在重生之前，其属世人的快乐不是地狱的，并且魔鬼灵不占据在那里，就大错特错了。他没有意识到人的处境，也就是说，在重生之前，魔鬼与地狱灵就占据他的属世人，无论他觉得自己和其他人多么相似；甚至他能和其他人一起参与圣事，推理信之真理与良善，事实上还能以为自己在这些真理与良善上已变得很坚定。然后，如果他没有在自己里面感觉到对日常工作中正义与公平，以及社会与生活中良善与真理的某种程度的情感，就让他认识到他的快乐是地狱之人的快乐，因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外，并没有其它爱。当这种爱构成他的快乐时，它里面既没有仁，也没有信。一旦这种快乐占据主导地位，削弱并驱散它的唯一方法就是对信仰之神圣和生活之良善的肯定和承认，也就是“但”所表示的第一个方法，如前所示；然后，通过试探，也就是第二个方法，由“拿弗他利”来表示；因为这个方法随另一个方法而来。事实上，不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战，因为他里面没有任何东西可以抵制吸引属世快乐的邪恶与虚假。
在圣言中，凡提及“拿弗他利”的地方，他都表示人经历试探后的状态，如雅各，那时叫以色列的预言：
拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。（创世记49:21）
“被释放的母鹿”表在试探后的自由状态下，对属世真理的情感。这种状态也是“拿弗他利”所表示的试探中的关键之处，因为在试探中，斗争攸关自由。摩西的预言也一样：
论拿弗他利说，拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）
因为雅各众子和各支派的代表取决于他们被提及的顺序(3862节)。底波拉和巴拉的预言：
西布伦人是拚命敢死的，拿弗他利人在田野的高处。（士师记5:18）
就内义而言，这论述的也是试探的争战；这个人就在那些不害怕任何恶事的人当中，因为他们扎根于真理与良善，也就是“在田野的高处”所表示的。

序 言
(注：拉丁文第三卷)
那些只停留于字义，不从圣言里解释它的其它经文中寻找内义的人受了何等大的迷惑，从大量异端邪说的存在很清楚地看出来，其中每个异端邪说都从圣言的字义来证明自己的信条。这从疯狂和地狱般的自我之爱和尘世之爱基于主对彼得所说的话而制造的大异端看得尤其清楚：
我告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:15-19)
严守字义的人以为这些话是指着彼得这个人说的，如此大的权柄被赐给了他。尽管他们十分清楚，彼得只是一个极为简单的人，从来没有行使过这种权柄，并且行使这种权柄将是对神性的攻击。即便如此，疯狂和地狱般的自我之爱和尘世之爱仍促使他们为自己篡夺地上和天上的这种权柄，让自己成为神。因此，他们根据字义来解释这段经文，并为自己的解释激烈辩护。而事实上，这些话的内义是，拥有这种权柄的，是对主的信本身，然而也不是信，而是作为信之源头的主；对主的信本身只存在于那些处于对主之爱和对邻之仁的人里面。在对“彼得”所说的这些话中，“磐石”表示那信，如在圣言的其它所有地方一样。教会正是建造在那信上，地狱的门不能胜过它。也正是那信拥有天国的钥匙，它关闭天堂，以防止邪恶和虚假进入，并向良善和真理打开天堂。这就是这些话的内义。
十二使徒和以色列的十二支派一样，都只代表这信的各个方面(577, 2089, 2129, 2130e节)。彼得代表信本身，雅各代表仁，约翰代表仁之良善(参看创世记18章序言)。他们的代表类似代表性的犹太和以色列教会中，雅各头三个儿子流便、西缅和利未的代表，这从圣言中的上千处经文清楚看出来。正因彼得代表信，所以上述这些话是对他说的。由此明显可知，那些照字面解释一切的人把自己和同他们在一起的其他人拽入何等的黑暗，如那些如此解释对彼得所说的这些话，利用它们从主那里夺走拯救人类的权柄，并为自己篡夺它的人所行的。
第二十二章
2760.约翰在启示录如此描述内义上的圣言：
我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛是火焰，祂头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:11-14, 16)
若不凭借内义，没有人能知道这段描述的每个部分都体现了什么。显然，它们各自都是代表，并具有一个灵义，如：“天开了”，“白马”，“骑在马上的称为忠信真实”，“祂审判、争战都按着公义”；“祂的眼睛是火焰”，“祂头上戴着许多冠冕”，“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”，“祂穿着溅了血的衣服”，“在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂”，“在祂衣服和大腿上有名写着”。经上公开声明，骑白马的是圣言，祂就是系圣言的主，因为经上说，“祂的名称为神的圣言”，然后又说“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”。从对每句话的解释明显可知，此处描述的是内义上的圣言。“天开了”代表并表示圣言的内义只在天堂，并被那些天堂向他们打开，也就是处于对主之爱和源于这爱的对主之信的人看见。“白马”代表并表示对内层方面的圣言的理解。下文表明，“白马”具有这种代表和意义。“骑在马上的”是指圣言和系圣言的主，这是显而易见的。祂凭良善而被称为“忠信”、“按着公义审判”，凭真理而被称为“真实”、“按着公义争战”；因为主自己就是公义。“祂的眼睛是火焰”表示因从祂的神性之爱发出的神性良善而发光的神性真理。“祂头上戴着许多冠冕”表示信的一切事物。“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了主自己和祂所揭示给的人外，没有人明白圣言在内义上的本质。“祂穿着溅了血的衣服”表示字面上的圣言。“在天上的众军骑着白马跟随祂”表示那些对内层上的圣言拥有一种理解的人。“穿着细麻衣，又白又洁”表示爱和源于爱的信存在于这些人里面。“在祂衣服和大腿上写着的名”表示真理和良善。从启示录的这几节经文和上下文明显可知，大约在教会的末期，圣言的内义将被打开。这一章(启示录19:17-21)还描述了在这末期会发生什么。