82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

4007.“有杂白纹的（母山羊）”表真理。这从“白”的含义清楚可知，“白”是指真理，严格来说，是指主的公义和功德，由此而指主在人里面的公义和功德(3301, 3993节）。“白”之所以具有这种含义，是因为从主放射、为亮和白之源头的天堂之光表示真理。因此，凡被这光光照、变得闪亮而光辉之物都被称为主在人里面的公义和功德。那些出于良善承认并接受主的公义，并弃绝自己的公义之人尤以“义人”来表示，主在马太福音论到他们说：

义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43）

闪亮而光辉的“白”具有这种含义的事实也可从圣言中的其它经文明显看出来，如摩西五经：

他的眼睛比酒红润；他的牙齿比奶洁白。(创世记49:12）

这论及犹大，他代表主的爱之神性，在内义上代表属天国度，因而代表属天之人（参看3881节）。“眼睛比酒红润”表示神性智慧，“牙齿比奶洁白”表示神性公义。诗篇：

求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51:7）

“洗涤”和“比雪更白”表示通过接受并披上主的公义而从罪中洁净。启示录：

七灯台中间有一位好像人子；祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。(启示录1:13-14）

又：

在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。(启示录3:4-5）

又：

我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上。(启示录3:18）

又：

有白袍赐给在祭坛底下的一切灵魂。(启示录6:9-11）

又：

我见他们站在宝座和羔羊面前，披着白袍。长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。(启示录7:9, 13-14）

又：

那七位天使穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。(启示录15:6）

又：

我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。(启示录6:2）

又：

我看见天开了，见有一匹白马。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:11, 14）

在所有这些经文中，“白”表示信之真理，“白衣”和“白袍”也没有其它含义。不过，信之真理并不属于那些以为他们凭自己有信仰，因而靠自己有智慧的人，而属于那些相信他们靠主有信仰和智慧的人，信仰和智慧就被赐予这些人，因为他们根本不将任何真理或良善归于自己，更不认为他们通过自己所拥有的真理和良善而有功德；尤其不认为他们由此而称义；而是把这些都归于主，从而将一切事物归于主的恩典和怜悯。这就是“披着白袍”，以及“因羔羊的血变得洁白”的意思。凡进入天堂者都会丢弃两样东西，即他们的自我和随之而来的自信，以及自我的功德或自我公义。他们会披上出自主的天堂自我，以及主的功德或公义。他们越是披上这些，就越深地进入天堂。这两样东西尤以“红”和“白”来表示；“红”表示那时他们所拥有的爱之良善；“白”表示信之真理。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。