82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

4391.“又为牲畜搭棚”表那时在良善与真理上同样增长。这从“牲畜”和“搭棚”或帐棚的含义清楚可知：“牲畜”是指总体上的良善与真理；“搭棚”或帐棚是指与“盖造房屋”的意思类似的某种事物，也就是接受源自真理的良善的增长。“盖造房屋”和“搭棚”或帐棚的不同之处在于：“盖造房屋”是不那么总体上的，因而是更内在的；而“搭棚”或帐棚则是更为总体上的，因而是更外在的。房屋旨在为他们自己，也就是为雅各，他的女眷和孩子；而棚旨在为仆人，羊群和牛群。在圣言中，严格来说，“棚”（Booths）或“帐棚”（tents）表示真理的神圣，与帐幕（tabernacles）是有区别的，帐幕因以下事实也被称为“帐棚”，即“帐棚”表示良善的神圣(414, 1102, 2145, 2152, 4128节)。在原文，用于棚的这个词就是“疏割”，而用于帐幕或帐棚的词则是“Ohalim”。真理的神圣就是源自真理的良善。
这就是被称为“疏割”的“棚”或“帐棚”的含义，这一点从以下圣言经文明显看出来。诗篇：
耶和华神坐着基路伯飞行；祂藉着风的翅膀快飞；祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为祂四围的帐棚（即疏割）。(诗篇18:10-11)
又：
祂又使天下垂，亲自降临，有黑云在祂脚下；祂坐着基路伯飞行，在风的翅膀上显现；祂以黑暗和聚集的水，天空的厚云为祂四围的帐棚（即疏割）。(撒母耳记下22:10-12)
这论及神性启示或圣言。“祂又使天下垂，亲自降临”表示将圣言的内层真理隐藏起来；“有黑云在祂脚下”表示与内层真理相比，显现给世人的事物如同黑暗，圣言的字义就具有这样的性质。“坐着基路伯”表示它以这种方式被提供；“以黑暗为祂四围的的帐棚”表示在其隐藏之处，也就是字义里面的真理的神圣；“聚集的水”和“天空的厚云”表示文字上的圣言。“天空的厚云”表示文字上的圣言（参看创世记18章序言，以及4060节）。
以赛亚书中的这些话所表相同：
耶和华必在锡安山的一切居所，并她的会众以上，白日创造烟云，黑夜创造火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。必有帐棚（即疏割），白日可以得阴凉，也可以作为避难所和隐匿处，躲避洪水暴雨。(以赛亚书4:5-6);
此处“云”也表示圣言的字义；“荣耀”表示内义，如在马太福音（24:30），马可福音（13:26）和路加福音（21:27）那样。“帐棚”在此也表示真理的神圣。之所以说内层真理在“隐匿处”，是因为它们若被揭开，就会遭到亵渎(参看3398, 3399, 4289节)，这一点在诗篇中以这些话来表达：
你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在帐棚（即疏割）里，免受口舌的争闹。(诗篇31:20)
“帐棚”表示真理的神圣，这一点也明显可见于阿摩司书：
到那日，我必建立大卫倒塌的帐棚（即疏割），堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像永恒之日一样。(阿摩司书9:11)
“建立大卫倒塌的帐棚”表示在真理的神圣灭亡之后，重新恢复它；“大卫”表示神性真理方面的主(1888节)，因为“王”表示神性真理(2015, 2069, 3009节)。由于“帐棚”表示真理的神圣，“住在帐棚里”表示由此衍生的敬拜，因而帐棚节，也就是所谓的“住棚节”，在犹太人和以色列人的教会中设立(利未记23:34,42,43;申命记16:13,16)；在那里，该节日还被称为“疏割节”或“住棚节”。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。