82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

4612.“雅各来到他父亲以撒那里”表此时神性理性层被联结到神性属世层。这从“雅各”和“以撒”的代表清楚可知：“雅各”是指在刚才(参看4604-4610节)所论述的这种状态期间的神性属世层；“以撒”是指神性理性层(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 3012, 3194, 3210节)。联结由雅各到以撒那里来表示。在下文，直到本章末尾，所论述的主题是属世层与理性层的联结；因此，前面紧邻的内容描述了这属世层的性质。也就是说，描述了它如何良善与真理的全部事物在里面，属世层的这种性质由雅各的十二个儿子表示，因为如前所示，他的每个儿子都代表真理与良善的某个一般方面。
至于下文所论述的属世层与理性层的这种联结，要知道，理性层接受真理与良善比属世层更快一、更容易(3286, 3288, 3321, 3368, 3498, 3513节)。事实上，理性层比属世层更纯粹、更完美，因为它更内在或更高，就其本身而言，居于它所适合的天堂之光。这就是为何理性层接受属于这光的事物，也就是真理与良善，或也可说，构成聪明和智慧的事物，比属世层更快、更容易，也更完美。另一方面，属世层之所以更粗糙、更不完美，是因为它更外在，或更低，就其本身而言，居于尘世之光；这光没有丝毫聪明和智慧在里面，除非它从透过理性层闪耀出来的天堂之光那里获得聪明和智慧。当今学者所谈论的流注并非别的。
至于属世层，情况是这样：属世层自婴幼儿早期就从经由外在感官自尘世所流入的印象那里接受它的性质，人利用并凭借这些印象来发展自己的理解力。但由于那时他陷入自我之爱和尘世之爱的快乐，因而陷入私欲，这二者是他的遗传和自己行为的产物，所以如此发展的理解力充满这些欲望。凡赞成其快乐的，他都视之为良善与真理。因此，属世层中的良善与真理的次序是颠倒的，或与天堂次序对立。当人处于这种状态时，天堂之光虽通过理性层流入，因为正是这光赋予他思考、推理、说话，以及外在形式上表现得体和礼貌的能力；但属于天堂之光、有助于他的永恒幸福的事物并不在属世层里面，因为在那里占据主导地位的快乐与它们对抗；事实上，自我之爱与尘世之爱的快乐本身就和对邻之爱的快乐，因而和对主之爱的快乐完全对立。诚然，此人能知道属于光或天堂的事物，但他无法产生对它们的任何情感，除非它们有助于他获得重要地位和物质利益，因而除非它们赞成自我之爱和尘世之爱的快乐。
由此可见，属世层里面的次序完全颠倒，或与天堂的次序对立。正因如此，当天堂之光通过理性层流入属世层时，它要么被反转，要么被窒息，要么被扭曲。这就是为何必属世层在能与理性层联结之前，必须重生。一旦属世层重生，从主经由天堂，因而经由理性层流入属世层的事物就被接受，因为它们与它一致。属世层是指外在人，也就是所谓的属世人；理性层是指内在人。预先说这些是为了叫人能明白下面的内容是什么意思，因为下文所论述的主题是属世层与理性层的联结。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。