82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

4760.“他们就把约瑟带到埃及去了”表请教记忆知识。这从“埃及”的含义清楚可知，“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165, 1186, 1462节)；当神性真理被带到这些知识那里时，它就要请教它们；因为如前所示，“约瑟”代表神性真理。有必要简要描述一下何谓向记忆知识请教关于神性真理的事。向记忆知识请教关于神性真理的事，就是从记忆知识来看它是否如此。不过，那些对真理就是真理持肯定态度的人以一种方式如此行，因为他们在请教记忆知识时，会用它们确认真理，因而强化他们的信仰；而那些持否定态度的人则以另一种方式如此行，因为他们在请教记忆知识时，更容易陷入虚假；事实上，否定态度在这些人里面占据主导地位，而肯定态度在前者里面占据主导地位。此外，这些差异取决于各人的理解力。那些没有较高的洞察力，也就是内在洞察力的人若请教记忆知识，就看不见对自己里面的真理的确认，因而被记忆知识带入否定态度；但那些拥有较高的洞察力，也就是内在洞察力的人则看见确认，即便不是以其它方式看见，也会通过对应看见。
以这一真理为例：人死后仍活着。那些对这个真理持否定态度的人请教记忆知识时，会用无数观念来确认反面，如动物也有生命，拥有感官知觉和活动，和人没什么两样，甚至在许多方面比人更完美；人所拥有的超越动物的思维是他逐渐获得的某种东西，因为他要花更长时间才能成熟；人就是具有这种天赋的动物；此外还有上千个其它观念。由此明显可知，那些持否定态度的人若请教记忆知识，更容易陷入虚假，以致最后他们不相信关于永生的任何事。
但那些对人死后仍活着这一真理持肯定态度的人请教记忆知识时，会用它们来确认，并且通过无数观念来确认。因为他们发现，自然界的一切事物都在人之下；动物出于本能行动，而人出于理性行动；动物只能向下看，而人能向上看，并能运用思维理解灵界的事物，以及被它们感染，甚至通过爱与神自己联结，由此将来自神性的生命变成他自己的；这是为了叫他能被引领并提升到祂那里，所以他需要花更长时间才能成熟。此外，他在属于自然界的其它一切事物中看到确认，最终在整个自然界中看到天国的代表。
有学问的人比简单人更不相信死后的生活，一般来说，他们看神性真理不如简单人那么清晰，这是一个众所周知的常见事实。原因在于，他们带着否定态度请教记忆知识，而他们所拥有的记忆知识远比其他人丰富得多，他们由此在自己里面摧毁了从更高或更内在位置所获得的洞察力。一旦这种洞察力被摧毁，他们就再也不能在天堂之光中看见任何事物，只能在尘世之光中观看；因为记忆知识存在于尘世之光，这些知识若不被天堂之光光照，就会带来黑暗，无论这黑暗在他们看来何等不同。因此，信主的是简单人，而不是文士和法利赛人，而后者都是犹太民族中有学问的人，这一点从约翰福音中的这些话明显看出来：
众人听见这话，有的说，这真是那先知。有的说，这是基督。法利赛人就回答他们说，官长或是法利赛人岂有信他的？(约翰福音7:40-41,47-48)
路加福音：
耶稣说，父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。(路加福音10:21)
“婴孩”表示简单人。还有马太福音：
所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。(马太福音13:13)

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。