82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

4918.“看哪，她腹里是一对双生”表教会的两大要素。这从“双生”和“腹”的含义清楚可知：“双生”是指这二者，即良善与真理(3299节)；“腹”（即子宫）是指良善与真理被孕育和躺卧之地，因而是指教会的基本要素躺卧之地。“腹”在真正意义上表示有纯真在其中的婚姻之爱的至内层，因为在大人中，子宫或腹对应于这爱。由于婚姻之爱起源于对良善与真理的爱，这爱属于天堂的婚姻，在该婚姻的心脏处，还由于这婚姻就是天堂本身，或主的国度，而主在地上的国度是教会，所以“腹”或子宫也表示教会。因为教会在良善与真理的婚姻所在之处。正因如此，“打开子宫”表示由此衍生的教会教义(3856节)，以及接受教会的真理与良善的能力(3967节)；“从腹（或子宫）中出来或出胎”表示再生或重生(参看4904节)，也就是被作出一个教会，因为凡再生或重生者，都被作成一个教会。
由于“从腹中出来或出胎”表示重生，因而表示教会，所以主在圣言中被称为“从出胎造就人的”、“叫人出母腹的”；经上称那些重生并被作成一个教会的人为“出胎”（经上或译出母胎，离母腹等），如以赛亚书：
造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说。(以赛亚书44:2)
又：
从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说。(以赛亚书44:24)
又：
耶和华从我出胎，造就我作他的仆人，要使雅各归向祂，使以色列到祂那里聚集。(以赛亚书49:5)
诗篇：
叫我出母腹的耶和华。(诗篇 22:9)
以赛亚书：
雅各家、以色列家一切余剩的要听我言，你们自从生下，就蒙我保抱；自从出胎，便蒙我怀搋。(以赛亚书46:3)
诗篇：
恶人一出母胎，就疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。(诗篇 58:3)
此处“一出母胎，就疏远”表示与教会所培育的良善疏远，“一离母腹，便走错路”表示偏离真理。何西阿书：
产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了产期还是迟延于子宫口。(何西阿书13:13)
此处“迟延于子宫口”表示未处于教会所培育的真理之良善。
又：
他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。(何西阿书9:11)
这表示教会的真理将完全灭亡；“生产”表示出生或诞生，“怀胎”表示正在孕育；“成孕”表示开始或正在产生。以赛亚书：
我原知道你行事极其诡诈，你自从出胎以来，便称为悖逆的。(以赛亚书48:8)
这表示自教会开始之时，这就是他们的品质。启示录：
天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孩子，在生产的艰难中疼痛呼叫。(启示录12:1-2)
“妇人”是指教会(252, 253, 255节)；她所披的“日头”是指爱之良善(30-38, 1529, 1530, 2441, 2495, 4060, 4696节)；她脚踏的“月亮”是指信之真理(30-38, 1529, 1530, 2120, 2495, 4696节)；“星”是指对良善与真理的认知(2495, 2849, 4697节)；之所以有“十二星”，是因为“十二”表示全部，因而表示信的全部事物(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)；“怀了孩子”表示所孕育的教会真理；“在生产的艰难中疼痛呼叫”表示它被艰难接受的事实。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。