82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

5212.“看哪，一根茎上长了七个谷物穗子”表属世层的记忆知识，这些知识被联结起来。这从“穗子”和“一根茎上”的含义清楚可知：“穗子”（ear或tip，或译为尖、尖端等）是指属于属世层的记忆知识，如下文所述；“一根茎上”是指联结起来，因为一根茎上的所有东西都因它们的共同起源而被联结起来。谷物的“穗子”之所以表示记忆知识，是因为“谷物”表示属世层的良善(参看3580节)；事实上，记忆知识是盛纳属世良善的器皿，正如穗子是谷物的器皿。一般来说，一切真理都是盛纳良善的器皿，记忆知识也是器皿，因为这些是最低级的真理。最低级的真理或外层属世层的真理被称为记忆知识，因为它们在人的属世记忆或外在记忆中，还因为它们在很大程度上依赖于尘世之光，因此能通过话语的形式，或通过藉着诸如属于尘世及其光的那类事物而付诸于话语的观念被显示并呈现给其他人。然而，内部记忆的内容因依赖于天堂之乐，故被称为真理，而非记忆知识。若没有这光的帮助，它们就无法被理解，或若没有话语的形式，也就是藉着诸如属于天堂及其光的那类事物而付诸于话语的观念，它们就无法被表达出来。在此由“穗子”所表示的记忆知识是教会的记忆知识(对此，参看4749, 4844, 4964, 4965节)。
　　梦之所以有两个，一个是关于七只母牛的，另一个是关于七个谷物穗子的，是因为就内义而言，所论述的是属世层的两个部分，即内层与外层；下文论述的主题则是这二者的再生或重生。“七只母牛”表示内层属世层的事物，被称为属世层的真理(参看5198节)；“七个谷物穗子”表示外层属世层的真理，被称为记忆知识。
　　在以赛亚书，“从幼发拉底河的河尖（ear或tip）到埃及河”表示内层记忆知识和外层记忆知识：
　　以色列人哪，到那日，耶和华必打果实，从幼发拉底河的河尖（ear或tip）打到埃及河，将你们一一地收集。当那日，必大发角声，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:12-13)
　　“在亚述地将要灭亡的”表示内层真理，“在埃及地被赶散的”表示外层真理或记忆知识。
　　在马可福音，以苗、穗和谷粒作比就暗示人通过记忆知识，信之真理和仁之良善而再生或重生：
　　耶稣说，神的国，如同人把种撒在地上。黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生果实，出于自然；先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的谷粒。果实可收成的时候，他立刻用镰刀去割，因为收割的时候到了。(马可福音4:26-29)
　　被比作苗、穗和谷粒的“神的国”就是重生之人里面的天堂；因为重生之人拥有神的国在自己里面，并成为神的国或天堂的形像。“苗”是首先到来的记忆知识；“穗”是由此发展出来的真理的知识；“谷粒”是由此发展出来的良善。此外，经上所制定的有关采摘 (利未记19:9; 23:22)，在邻舍站着的禾稼上摘穗子的自由(申命记23:25)，以及不可吃饼、烘的谷粒、新穗子，直等到献给神的供物带来(利未记23:14)等的律法就代表“穗子”所表示的那类事物。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。