82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

5291.“征收埃及地的五分之一”表那要被保存，然后储存起来的。这从“征收五分之一”的含义清楚可知，此处“征收五分之一”含有和什一税或什一奉献，即征收十分之一差不多的意思。在圣言中，“什一税”表示保存余剩，而保存余剩就是聚敛良善与真理，然后把它们储存起来。因为余剩就是储存在内层人里面的良善与真理(参看468, 530, 560, 561, 661, 1050, 1906, 2284, 5135)；在圣言中，“什一税”表示余剩（参看576, 1738, 2280）；“十”也是（1906, 2284节）；因此，“五”同样是，这个数字是十的一半。在圣言中，数字的一半或两倍和这个数字本身具有同样的含义。如“20”与“10”意思一样，“4”和“2”意思一样，“6”和“3”意思一样，“24”和“12”意思一样，等等。相乘后的数字也具有同样的含义，如“100”或“1000”和“10”的意思一样，“72”，以及“144”和“12”意思一样。因此，仅从相乘的简单数字就能看出复合数字里面包含什么；因为复合数是这些简单数的乘积。同样，更简单的数字里面包含什么，也能从它们的整数看出来。如“5”就能从“10”看出来，“2.5”从“5”可以看出来，等等。一般来说，要知道，倍数（即相乘后的数字）和它们的因数（即相乘的简单数字）意思一样，只是更充分、完全；而商（即除开以后的数）与它们的复数（即被除数和除数）意思一样，只是不那么完全。

　　关于“5”这个具体数字，这个数字具有双重含义。首先，它表示一点或少量，因而表示某种事物；第二，它表示余剩。相对于表示大量的数字，即“1000”、“100”，因而“10”来说，它表示一点或少量。“1000”和“100”表示大量(参看2575, 2636)；因此“10”也是（3107, 4638节)。正因如此，“5”表示一点或少量，以及某种事物(649, 4638节)。当与“10”有关时，“5”表示余剩，因为在这种情况下，“10”表示余剩，如前所述。事实上，在圣言中，一切数字都表示真实事物(参看575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265节)。

　　凡不知道圣言拥有一个并未显现在文字中的内义之人，都因圣言中的数字表示真实事物而感到大为惊讶。他惊讶的主要原因是，他无法通过数字形成任何属灵观念；而事实上，天使所知的属灵观念就呈现为数字(参看5265节)。诚然，他或许与数字相对应的观念或真实事物是什么；但这种对应关系的源头仍向他隐藏；如“12”与信的全部事物的对应关系的源头，“7”与神圣事物的对应关系的源头，以及“10”、“5”与主储存在内层人里面的良善和真理的对应关系的源头，等等。即便如此，如果人们简单地知道这种对应关系的存在，并凭这种对应关系知道圣言中的每个数字皆表示灵界中的某个事物，因而被赋予他们的神性之物就隐藏在他们里面，这就足够了。

　　以下面提到“5”的经文为例；如主在马太福音（25:14及以后）中的比喻：一个人要往外国去，便把他的家业交在他仆人手里；给了第一个仆人五千银子，第二个二千，第三个一千。那领五千的仆人随即拿去做买卖，另外赚了五千；那领二千的也照样另赚了二千；但那领一千的却将主人的钱藏在地里。思维没有超越字义的人只知道这许多数字，即五、二、一，凑起来只是为了编织寓言故事，并不涉及更多东西；而事实上，这些数字本身就包含某个奥秘在里面。“那领五千银子的仆人”表示那些已经领受从主而来的良善与真理，因而已经接受余剩的人；“那领二千的”表示那些在生命后期已将仁联结于信的人；“那领一千的”表示那些接受无仁的唯信之人。论到这第三个仆人，经上说：“他将主人的银子藏在地里”；因为他所拥有的“银子”在内义上表示系信之真理的真理(参看1551, 2954节)；无仁之信不能获利，或结出果实。这些就是这些数字所包含的事物。

　　其它比喻也一样，如路加福音(19:12及以后)中的比喻：有一个人往辽远的地区去得国，便交给他仆人十锭银子，吩咐他们用来作生意，直等他回来。当他回来时，头一个说：“主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。”主人对他说：“好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。”第二个说：“主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。”主人也对他说：“你也可以管五座城。”第三个把他的一锭银子包在手巾里存着。可主人却说：“夺过他这一锭来，给那有十锭的。”此处“十”和“五”同样表示余剩，“十”表示更多，“五”表示少许。把他的一锭银子包在手巾里存着的那个人描述了那些获得信之真理，却没有将它们与仁之良善联结起来，以致这些真理根本没有获利或结出果实的人。

　　主提及这些数字的其它地方也一样，如被请赴筵席的人说：“我买了五对牛，要去试一试”(路加福音14:19)；财主对亚伯拉罕说：“我有五个弟兄”；可以派个人警告他们，免得他们也来到这痛苦的地方(路加福音16:28)；十个童女，五个聪明的，五个愚拙的(马太福音25:1-13)；主的这些话同样如此：“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，是要有分裂；从今以后，一家五个人将要分裂：三个对两个，两个对三个”(路加福音12:51,52)。历史记述所给出的以下细节也包含这类数字，即：主用五个饼、两条鱼使五千人吃饱，并吩咐他们一百一排，五十一排地坐下；他们吃了后，把零碎收拾起来，装满了十二个篮子(马太福音14:15-21;马可福音6:38及以后;路加福音9:12-17;约翰福音6:5-13)。

　　由于这些细节都是历史，所以人们很难相信它们里面所包含的数字竟然具有灵义。也就是说，人数“五千”具有灵义；饼数“五”，以及鱼数“二”也具有灵义。一起坐下来的人数，即一百和五十各自也有一个灵义；最后盛零碎的篮子数，即“十二”同样有灵义。虽然看上去令人难以置信，但每个细节却含有某个奥秘。因为每个细节都是按天意发生的，以便它们能代表神性事物。

　　在以下经文中，“五”也表示灵界中具有类似性质的事物，它在两种意义，即正面意义和反面意义上都对应于这类事物。以赛亚书：

　　其间所剩下的穗子，好像橄榄树被摇了，在最高的树梢上只剩两三个果子，在多果树的旁枝上只剩四五个果子。(以赛亚书17:6)

　　当那日，埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)

　　一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。以致剩下的，好像山顶的旗杆，冈上的大旗。(以赛亚书30:17)

　　启示录：

　　第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。有蝗虫从烟中出来，并且吩咐它们说，不许它们杀死额上没有神印记的人，只叫他们受痛苦五个月。(启示录9:1,3-5,10)

　　这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:9-10)

　　在以下地方，数字“五”具有同样的代表意义：要照着岁数，从一月到五岁，从五岁到二十岁给男人和女人估价(利未记27:1-9)。又，若把田赎回，要加上五分之一部分(利未记27:19)。若要赎这十分之一，要加上五分之一部分(利未记27:31)。要用五舍客勒银子赎回多余的头生之人(民数记3:46 到最后)。头生的不洁净牲畜要加上五分之一部分赎回(利未记27:27)。要加上五分之一部分作为所犯罪孽的罚款(利未记22:14;27:13,15;民数记5:6-8)。人若偷了一只公牛或绵羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五只母牛赔一只公牛，四只绵羊赔一只绵羊(出埃及记22:1)。

　　数字“五”含有属天的奥秘，“十”也是，这一事实从列王纪上中所提到的基路伯明显看出来：

　　所罗门在内殿用橄榄木做两个基路伯，各高十肘。一个基路伯的一个翅膀长五肘，那基路伯的一个翅膀也长五肘；从这翅膀尖到那翅膀尖，共有十肘；那一个基路伯也是十肘。两个基路伯的尺寸、形像都是一样。(列王纪上6:23-27)

　　这一事实从圣殿周围的铜盆，从灯台也能明显看出来，对此列王纪中记着说：

　　五个盆座安在殿的右边；五个放在殿的左边。内殿前的灯台五个在右边，五个在左边。(列王纪上7:39, 49)

　　铜海从这边到那边有十肘，高五肘，围三十肘。(列王纪上7:23)

　　规定这一切是为了数字“十”和“五”，以及“三十”能表示神圣事物，尽管从几何学的角度来看，周长的数字与直径并不相符；但从属灵的角度来看，它涉及这个器皿的边所表之物。

　　在灵界，一切数字皆表示真实事物；这一点从以西结书中所用到的数字很明显地看出来，那里描述了新地、新城、新殿，以及天使所量的详细尺寸(参看以西结书40-43, 45-49章)。这些章节所用到的数字所描述的，几乎都是神圣事物；因此，人若不知道这些数字包含什么，对包含在其中的奥秘几乎一无所知。那里出现了数字10和数字5(以西结书40:7,11,48;41:2,9,11-12;42:4;45:11,14)，另外还出现了这些数字的乘积，即25、50、500、5000。从这些章节中的细节明显可知新地、新城、新殿表示主在天上的国度，因而表示祂在地上的教会。

　　之所以在此将提到数字“五”的这些例子收集在一起，是因为本节和接下来的几节论述的主题是埃及地，在七个丰年，要征收埃及地五分之一的粮食，收存起来以应付将来的荒年。这表明“五分之一”表示主储存在人里面的良善与真理，主将它们保存在这人里面，以备将来饥荒之时，也就是良善与真理缺乏、剥夺之时所用。因为若非主将这类良善与真理储存在人里面，就没有在试探和消磨的状态下将他提升上来的任何东西，因而没有使他有可能重生的任何东西；以致他到了来世没有任何得救的手段。

5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志，即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知，“车”是指良善与真理的教义，如下文所述；因此，他叫“约瑟坐车”是一个标志，表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关，即：你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上我比你大（41:40）。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义，是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节)，因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节)，属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头，即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言，主就是教义本身；事实上，教义的一切细节皆从祂发出，教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理；这些来自主，或主是这些的源头，故主不仅在它们里面，而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知，论述良善与真理的教义唯独论述主；它从主的神性人身发出。
　　若不通过神性人身，也就是通过圣言，根本没有任何教义从神性本身发出；就至高意义而言，圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物，就连至内在天堂的天使也不理解，因为它是无限的，因而超越一切理解力，甚至超越天使的理解力。不过，他们能理解从主的神性人身发出之物，因为它论述作为一个神性人的神，从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念，只要它是从纯真的良善流出的，并且存在于仁之良善里面，就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的：
　　没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　又：
　　你们在任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　在圣言中，许多地方提到“车”，但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物，以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于，当提及“车”时，进入人思维的只是属世的历史，而非属灵事物；车前面的马也是这种情况。但在圣言中，“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节)，所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
　　“车”表示教会的教义事物，以及记忆知识，这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马，还有一排排的马厩。在那个地方，只见在世时被视为有学问，并视生活为学问的目的之人在漫步，彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使；当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时，低地周围的灵人就会看到这些车和马。
　　“车”和“马”表示这类事物，这一点从以下事实很明显地看出来：只见以利亚被火车火马接往天上去了，他和以利沙被称为“以色列的战车，以色列的马兵”，如我们在列王纪下所读到的：
　　看哪，有火车火马来到他们中间，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下2:11,12)
　　关于以利沙，我们在本书读到：
　　以利沙患了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下13:14)
　　他们之所以被如此称呼，是因为他们二人，即以利亚和以利沙，代表圣言方面的主(参看创世记18章序言，2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义，因为教义的一切皆来自圣言，或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因，耶和华开了少年人的眼目后，“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
　　“车”表示教义事物，“马”表示理性概念，这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以西结书：
　　你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
　　这论及主的到来。谁都能看出，“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车；因为人们不会在主的席上饱吃这些东西，而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物，也就是理性概念或理解力的事物，和关于良善与真理的教义事物。
　　在以下经文中，“马”和“车”表示类似事物。诗篇：
　　神的车辇累万盈千，主在其中，好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
　　又：
　　耶和华披上亮光如衣裳，铺张诸天如幔子；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
　　以赛亚书：
　　论海旁旷野的预言：主对我如此说，你去设立守望者，使他将所看见的述说。他看见一辆战车，一对骑马的，一辆驴拉的车，一辆骆驼拉的车，他要留心听，仔细地听。因为狮子吼叫，主啊，我白日常站在在守望塔上，整夜立在我守望所。看哪，有一车人，一对骑马的。他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！(以赛亚书21:1,6-9)
　　同一先知书：
　　他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
　　又：
　　看哪，耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
　　哈巴谷书：
　　耶和华岂是向江河发怒，向江河生气，向海洋发烈怒吗？你骑在马上，你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
　　撒迦利亚书：
　　我又举目观看，见有四辆车从两山之间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
　　耶利米书：
　　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人和耶路撒冷的居民或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
　　“必存到永远的这城”不是指耶路撒冷，而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节)；“进入这城的各门的君王”不是指君王，而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)；因此，“首领”不是指首领，而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节)；“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节)；“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及；由于这些历史都具有代表性，用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物，所以那里的“车”具有相同的含义。
　　在圣言中，大多数事物也有一个反面意义，故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物，以及确认它们的记忆知识，如以下经文：
　　祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
　　同一先知书：
　　你借你臣仆的手辱骂主说，我率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
　　这是回复拉伯沙基，服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书：
　　看哪，有水从北方发起，成为涨溢的溪河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
　　以西结书：
　　因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门，好像人进入已有破口之城。那时，你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
　　哈该书：
　　我必倾覆列国的宝座，除灭外族万国的势力，并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
　　撒迦利亚书：
　　我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
　　耶利米书：
　　埃及像尼罗河涨起，其水翻腾像江河；因为他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！(耶利米书46:8-9)
　　埃及人追赶以色列人，以及法老下海（当时在海里，车轮脱落）所用的“马匹和车辆”，以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物（出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19）就表示理解力的事物，教义事物和虚假知识，连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。