史威登堡神学著作
82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。
注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
5313.“惟独在宝座上的我比你大”表属世层被视为君主,因为属灵层的属天层通过属世层行动。这从“比别人大”和“宝座”的含义清楚可知:“比别人大”在此是指表面上看更大;“宝座”在此是指属世层。因为当坐宝座的表示属灵层的属天层时,“宝座”表示属世层;事实上,属世层对属灵层,或此处的属灵层的属天层来说就像宝座。一般来说,低层之物对高层之物来说就像宝座,因为高层在低层里面存在并行动,事实上通过低层行动。它所行的看似是低层所行的,因为如刚才所述,它通过低层行动。这就是法老对约瑟所说的话,即“惟独在宝座上的我比你大”的意思。
在圣言中,当论述的主题是神性真理和基于此的审判时,经上经常提及“宝座”。在这些地方,就内义而言,“宝座”表示属于神性王权之物,或为神性王权本质之物,而“坐在宝座上的”是指作为王或审判官的主自己。不过,和许多其它事物的含义一样,“宝座”的准确含义取决于语境。当“坐宝座的”表示神性本身和主的神性人身时,“宝座”表示从主发出的神性真理。然而,当“坐宝座的”表示从主发出的神性真理时,“宝座”表示充满神性真理的整个天堂。但是,当“坐宝座的”表示高层天堂中的神性真理方面的主时,“宝座”表示最低层天堂,以及教会中的神性真理。因此,“宝座”的具体含义取决于语境。“宝座”之所以表示属于神性真理之物,是因为在圣言中,“王”,以及“国”表示真理。“王”表示真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节);“国”也表示真理(1672, 2547, 4691节)。
至于在圣言中,“宝座”的具体含义是什么,这从论及它的整个思路明显看出来,如马太福音:
只是我告诉你们:什么誓都不可起。不可指着天起誓,因为天是神的宝座;不可指着地起誓,因为地是祂的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为它是大君王的城。(马太福音5:34-35)
另一处:
人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
此处明确指出,天是“神的宝座”;被称为祂“脚凳”的“地”表示在天下面的,因而表示教会。“地”表示教会(参看566, 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4535节)。在以赛亚书也是同样的用法:
耶和华如此说,天是我的宝座,地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
诗篇:
耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
马太福音:
当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
这论及最后的审判,坐在宝座上的被称为“王”(马太福音25:34,40)。就内义而言,此处“荣耀的宝座”是指从天上的神性良善流出的神性真理;“坐在那宝座上的”是主,主凭神性真理而为审判官,在此被称为“王”。
路加福音:
祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
这些话是天使说给马利亚的。谁都能看出,此处大卫的宝座不是大卫所拥有的王国,或世上的王国,而是指天国;因此,“大卫”不是指大卫,而是主的神性王权;“宝座”则表示发出并构成主国度的神性真理。启示录:
我在灵里。见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。看那坐着的,好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座,好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个宝座;我看见二十四位长老坐在宝座上。有闪电、雷轰、声音从宝座中发出;又有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵。宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物,前后都长满了眼睛。每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候,那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的,又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:2-10)
对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的。所用的是代表,但是,人若不知道这些代表的含义,几乎不可能知道这些预言是什么意思,还以为所有这些细节除了字义外,缺乏更深层的神性内容。在这种情况下,不明白的人只会将天国想象为世上的国。而事实上,“安置在天上的宝座”表示那里的神性真理,因而表示神性真理方面的天堂;“坐在宝座上的”表示主;祂之所以看上去“好像碧玉和红宝石”,是因为这些宝石和圣言中提到的所有宝石一样,表示神性真理(参看114, 3858, 3862节);而“石头”一般表示信之真理(643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798节)。
“围着宝座的虹”表示因良善而透明的真理;因为在来世,颜色是天堂之光的产物,而天堂之光是神性真理(关于来世的彩虹,参看1042, 1043, 1053, 1623-1625节;关于那里的颜色,参看1053, 1624, 3993, 4530, 4677, 4741, 4742, 4922节)。“宝座周围的二十四个宝座”表示整体上真理的全部事物,和“十二”所表相同;因为“十二”表示整体上真理的全部事物(参看577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“从宝座中发出的闪电、雷轰、声音”表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感。“点着的七盏火灯”是指对植根于良善的真理的情感,它们同样会伤害那些未处于良善的人,因而被称为“神的七灵”;从接下来的几节明显看出,“神的七灵”也会造成伤害。
“宝座前的玻璃海”是指属世层里面的一切真理,因而是指那里的事实知识;因为“海”表示这些事物(28, 2850节)。“宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物”是指从天堂里的神性所得来的理解力的事物;“四”表示这些事物与意愿事物的结合;因为真理属于人心智的理解力部分,良善属于人心智的意愿部分。这解释了为何经上说它们“前后都长满了眼睛”,因为“眼睛”表示理解力的事物,因而在更高意义上表示信的事物(参看2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节)。“四”表示结合,和“二”意思一样(参看1686, 3519, 5194节)。接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁。
由于“二十四个宝座”和“二十四位长老”表示整体上真理的全部事物,或信的全部事物,“十二”具有同样的含义,如刚才所述,故显而易见,十二个门徒要坐于其上的“十二个宝座”在内义上表示什么,即表示真理的全部事物,它们是进行审判的依据和标准。关于他们的宝座,我们在马太福音中读到:
耶稣却对门徒说,我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到重生的时候,人子坐在祂荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
路加福音:
我将国赐给你们,正如我父赐给我一样;叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音22:29-30)
“十二门徒”表示真理的全部事物(参看2129, 2553, 3354, 3488, 3858节);“雅各的十二个儿子”,因而“以色列的十二个支派”也是(3858, 3913, 3926, 3939, 4060, 4603节);门徒根本没有审判任何人的权柄(2129, 2553节)。
同样在启示录:
我又看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4)
此处“宝座”也表示真理的全部事物,它们是进行审判的依据和标准。同主来审判的“众天使”(马太福音25:31)所表相同;在圣言中,“天使或使者”表示主里面的某种事物或主的某种属性(参看1705, 1925, 2319, 2821, 3039, 4085节),他们在此表示从神性所得来的真理,在圣言中,这些真理就被称为“审判”(2235节)。
在其它许多地方,“宝座”也被归给耶和华或主,这是因为宝座里面体现了代表王国的东西。当在高层天堂,他们谈论神性真理和审判时,在最低层的天堂就会看见一个宝座。这就是为何如前所述,“宝座”具有代表性,经常在圣言的预言部分被提及的原因。这也是为何自上古时代起,宝座就成为王的标志,又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因。宝座归给主的例子还出现在以下经文中。摩西五经:
摩西筑了一座坛,起名叫“耶和华尼西”。他又说,手在耶和华的宝座上,耶和华必世世代代和亚玛力人争战。(出埃及记17:15-16)
若不凭借内义,若非知道“宝座”和“亚玛力人”是什么意思,没有人知道“在耶和华的宝座上的手”或“耶和华必世世代代和亚玛力人争战”是什么意思。在圣言中,“亚玛力人”表示攻击真理的虚假(1679节),“宝座”表示被攻击的神性真理。
诗篇:
耶和华啊,你已经为我伸冤,为我辨屈;你坐在宝座上,按公义审判。惟耶和华直到永远!祂已经为审判设摆他的宝座。(诗篇9:4,7)
又:
神啊,你的宝座是永永远远的,你国的权杖是正直的权杖。(诗篇45:6)
又:
密云和幽暗在祂的四围;公义和公平是祂宝座的根基。(诗篇97:2)
耶利米书:
那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,列族必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)
“耶路撒冷”表示主的属灵国度。该国度由以西结书中的“新耶路撒冷”和启示录中“从天而降的圣耶路撒冷”来表示。主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处,而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处。由此可见为何耶路撒冷被称为“耶和华的宝座”;又为何诗篇上这样说:
在耶路撒冷设立审判的宝座。(诗篇122:5)
而在耶利米书,锡安被称为“耶和华荣耀的宝座”:
你全然弃掉犹大吗?你的灵魂厌恶锡安吗?求你为你名的缘故,不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:19,21)
“锡安”表示主的属天国度。
在天堂,如先知书各处所描述的可见场景就出现在人们眼前,那里代表施行审判时的主的方式可见于但以理书:
我观看,直到宝座设立,亘古常在者就坐上去,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛,宝座乃火焰,其轮乃烈火。从祂面前有火,像河发出,事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。审判已经开始,案卷都展开了。(但以理书7:9-10)
像这样的景象在天堂经常看到,全部都是代表。它们来源于高层天堂的天使正在讨论的东西,这种讨论从那里降下来,以可见的场景显现。主所赋予觉知的天使灵知道这类场景是什么意思。他们知道“亘古常在者”、“衣服洁白如雪”、“头发如纯净的羊毛”、“宝座乃火焰”、“其轮乃烈火”、“从祂面前有火,像河发出”分别表示什么。“火焰”和“像河一样的火”在此代表神性之爱的良善(参看934, 4906, 5071, 5215节)。
以西结书所说的也一样:
在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子;在宝座形像以上有仿佛人的形状。(以西结书1:26;10:1)
列王纪上所说的同样如此:
(先知米迦说)我看见耶和华坐在宝座上,天上的万军侍立在祂左右。(列王纪上22:19)
人若不知道这些描述代表,因而表示什么,必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座,并且诸如先知所描述的那类事物真实存在。然而,这类现象在高层天堂不会出现;相反,它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象,他们在这些景象里面,如同在形像或图像里面那样看见神性奥秘。
主的王权表示从祂发出的神性真理,它也由所罗门所建造的宝座来代表;列王纪上对该宝座的描述如下:
所罗门王用象牙造了一个大宝座,用精金包裹。宝座有六层台阶,宝座的后背有一个圆顶,座位之处两旁有扶手,靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立,分站左边和右边。(列王纪上10:18-21)
这一切所代表的,正是荣耀的宝座,“狮子”是指进行争战并得胜的神性真理,“十二个狮子”是指整体上的所有这些真理。
由于在圣言中,几乎一切事物都有一个反面意义,所以“宝座”也是。它在反面意义上表示虚假的国度,如启示录:
你要写信给别迦摩教会的天使说,我知道你的行为,也知道你住在哪里,就是有撒但宝座之处。(启示录2:12-13)
又:
从海中上来的那龙将自己的能力,宝座,和大权柄,都给了兽。(启示录13:2)
又:
第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上,兽的国就黑暗了。(启示录16:10)
以赛亚书:
你心里曾说,我要升到天上!我要高举我的宝座在神众星以上。(以赛亚书14:13)
这论及巴比伦。
5247.“他就剃头,刮胡子”表就外层属世层的覆盖物而言的抛弃和所作的改变。这从“剃头,刮胡子”的含义清楚可知,“剃头,刮胡子”是指抛弃外层属世层的覆盖物;因为所剃的“头发”表示外层属世层(参看3301节)。毛发,无论头上的,还是胡须上的,在大人中对应于外层属世层。这解释了为何在天堂之光中,感官人,即那些除了属世之物外什么也不信,也不想去明白除了他们能用感官觉知的东西外,更内在或更纯粹的事物如何会存在的人在来世显得多毛。他们看上去毛烘烘的,以致他们的脸除了胡须外,几乎什么都不是。我经常看见这种满是毛发的脸。但理性人,也就是属灵人,因属世层在他们里面处于恰当的从属地位,故看似有整洁的头发。事实上,在来世,凭头发就能知道灵人在属世层方面的品质或性质。灵人头上之所以出现头发,是因为在来世,灵人看上去和世人一模一样。正因如此,圣言有时也描述人们所看见的天使的头发。
综上所述,明显可知“剃头,刮胡子”表示什么,如以西结书:
祭司利未人撒督的子孙当脱下供职的衣服,放在圣屋内,穿上别的衣服,免得因他们的衣服使民成圣。不可剃头,也不可留长发,只可剪头发。(以西结书44:15,19-20)
这论及新殿和新祭司职分,也就是新教会。“穿上别的衣服”表示神圣真理;“不可剃头,也不可留长发,只可剪头发”表示不抛弃属世层,只采取措施使它变得和谐一致,从而使它变得顺从。凡相信圣言神圣的人都能看出,先知所提到的描述新地、新城、新殿和新祭司职分的这些和其它所有细节都不可照字面来理解。如祭司利未人撒督的子孙当脱下供职的衣服,穿上别的衣服,只可剪头发就不是字面上的意思;相反,先知所给出的每一个和一切细节都表示诸如属于一个新教会的那类事物。
在摩西五经中,关于大祭司、亚伦的子孙和利未人的条例若不包含神圣之物在里面,也不会被制定:
在弟兄中作大祭司,头上倒了膏油,又承接圣职,穿了圣衣的,不可剃头,也不可撕裂衣服。(利未记21:10)
亚伦的子孙不可使头光秃,不可剃除胡须的周围;要归他们的神为圣,不可亵渎他们神的名。(利未记21:5-6)
你洁净利未人当这样行。用除罪水弹在他们身上,又叫他们用剃头刀刮全身,洗衣服,洁净自己。(民数记8:7)
这些条例若非含有神圣观念在里面,永远不会被赋予。在这些条例中(即大祭司不可剃头,也不可撕裂衣服;亚伦的子孙不可使头光秃,不可剃除胡须的周围;洁净利未人要叫他们用剃头刀刮全身)能有什么神圣之物,或教会之物呢?确切地说,拥有顺从内在人或属灵人的外在人或属世人,进而拥有顺从神性的这二者,就是这些条例里面的神圣观念;也是当世人阅读这些圣言经文时,天使所觉察到的。
这也适用于归耶和华为圣的拿细耳人:
若在他旁边忽然有人碰巧死了,以致沾染了他离俗的头,他要在得洁净的日子剃头,就是在第七日剃头。离俗的日子满了,拿细耳人要在会幕门口剃离俗的头;把头发放在平安祭下的火上。(民数记6:9,13,18)
至于何为拿细耳人,他代表哪方面的神圣,可参看前文(3301节)。若不藉着对应知道“头发”是什么意思,因而知道拿细耳人的头发对应于哪方面的神圣,没有人能理解为何神圣之物居于他的头发。同样,谁也不明白参孙力气的源头如何在他的头发中;在以下描述中,参孙将其告诉了大利拉:
剃头刀向来就没有上过我的头,因为我自出母胎就归神作拿细耳人;若我剃了,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。大利拉叫了一个人来剃除他头上的七条发绺,他的力气就离开他了。后来他的头发被剃之后,又开始渐渐长起来了,力气便又回到他身上。(士师记16:17, 19, 22)
若没有对应的任何知识,谁能明白主的神性属世层由拿细耳人代表,或“离俗”没有其它含义,参孙的力气是由于这种代表?
不知道圣言拥有一个内义,字义用来代表包含在内义中的真实事物之人,尤其不相信的人,几乎不承认这些事物有任何神圣之物;而事实上,最神圣之物就在它们里面。人若不知道,尤其不相信圣言拥有神圣的内义,就不可能知道以下经文里面包含什么,如耶利米书:
真理已经灭绝,从他们的口中剪除。要剪掉你离俗的头发,把它扔掉!(耶利米书7:28-29)
以赛亚书:
到那日,主必用大河外赁的剃头刀,就是亚述王,剃头和脚上的毛,并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)
弥迦书:
你使头光秃,为你所喜爱的儿女剪除你的头发,你要剃头,要大大地光秃,如同秃鹰,因为他们都必流亡而离开你。(弥迦书1:16)
他不知道有何神圣包含在有关以利亚的记载中,因为以利亚是长满毛发的人,腰束皮带(列王纪下1:8);也不知道为何戏笑以利沙秃头的童子被林中出来的母熊撕裂(列王纪下2:23,24)。
以利亚和以利沙都代表圣言方面的主,因而代表圣言本身,尤其代表先知部分(参看创世记18章序言,2762节)。“长满毛发”和“皮带”表示字义,“长满毛发的人”表示就真理而言的字义,腰间的“皮带”表示就良善而言的字义。事实上,圣言的字义就是它的属世意义,因为它采用的观念是由世上的事物形成的;而内义是属灵意义,因为它采用的观念是由天上的事物形成的。这两种意义就像人的内在与外在那样彼此关联。不过,由于内在离了外在无法存在,因为外在是内在持续存在所在的次序最后和最低层级,所以戏笑以利沙“秃头”是对圣言的毁谤,暗示它缺乏外在,因而圣言没有适合人理解的那层意义。
由此可见,圣言的一切细节都是神圣的。然而,没有人能发现圣言里面的这种神圣,除非他熟悉内义;然而,它的一点迹象会从天堂流入相信圣言为神圣的人。这种流注通过天使所知的内义实现;这内义虽然不能被人理解,却仍在他里面激发一种情感,因为知道内义的天使所感受到的情感会传给他。由此也明显可知,圣言已被赋予世人,以便他能与天堂交流,并且天堂里的神性真理能通过流入他而在他里面激发情感。
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