史威登堡神学著作
82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。
注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
5608.“并我们的小孩子”表甚至更内在的事物。这从“小孩子”的含义清楚可知,“小孩子”是指更内在的事物(参看5604节)。“小孩子”和“童子或大点的孩子”之所以表示更内在的事物,是因为这二者表示纯真,纯真是某种至内在的事物。天上的情形是这样:至内在或第三层天堂由那些处于纯真的人组成,因为他们处于对主之爱。由于主是纯真本身,所以那里的人因处于对主之爱而处于纯真。尽管他们在众天堂是最有智慧的人,然而在其他人看来却像小孩子。由于这个原因,还由于小孩子处于纯真,故在圣言中,“小孩子”表示纯真。
由于天堂的至内在是纯真,所以纯真必从内在存在于天上所有人中间。这就像连续事物相对于同时存在的事物,或像以不同的层级彼此分开存在的事物相对于从它们存在的事物。因为同时存在的一切事物皆源于连续事物。当前者从后者存在,即同时的事物从连续的事物产生时,它们就按着诸如它们起初被划分为不同层级时所在的次序摆列自己。以目的、原因和结果为例来说明。这些连续存在,彼此有别而又相互分离。当它们同时存在时,便以同样的次序来摆列自己;也就是说,目的占据至内在的位置,原因占据之后的位置,结果占据最后的位置。结果与其它二者共存;因为若非原因存在于结果中,目的存在于原因中,结果是不存在的。你若将原因从结果当中除去,就会摧毁结果;若将目的从原因当中除去,更是如此。目的使得原因成为原因,原因使得结果成为结果。
在灵界也是如此:正如目的、原因和结果彼此有别而又互相分离,在灵界,对主之爱、对邻之仁和仁爱的行为同样如此。当这三者成为一体或同时共存时,第一个必在第二个里面,第二个必在第三个里面。在仁爱行为里面同样如此:若非从情感或内心所流出的仁爱在这些行为里面,它们就不是仁爱行为;若非对主之爱在仁爱里面,它就不是仁爱。因此,若你拿走内在实质,外在形式就会消失;因为外层从它有序的内层而存在并持续存在。纯真同样如此。纯真与对主之爱构成一体。若非纯真在仁爱里面,它就不是仁爱。因此,若非拥有纯真在里面的仁爱在仁爱的行为中,它们就不是仁爱的行为。正因如此,纯真必在天上所有人里面。
这一事实,以及“小孩子”表示纯真的事实明显可见于马可福音:
耶稣对门徒说,让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为神的国正是这样的人的。我实在告诉你们,凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去。于是抱着小孩子,给他们按手,为他们祝福。(马可福音10:14-16;路加福音18:15-17;马太福音18:3)
此处“小孩子”明显表示纯真,因为纯真居于小孩子中间,还因为纯真之人在天堂看似小孩子。
没有人能进入天堂,除非他有某种程度的纯真(参看4797节);更重要的是,小孩子允许自己被充满纯真的天使管教;孩子还不能独立行动,像成人那样凭自己的判断力和意愿进行自我管理。小孩子允许自己被天使管教,这一事实从主在马太福音中的话明显看出来:
你们要小心,不可轻看这小子里的一个。我告诉你们,他们的天使在天上,常见我天父的面。(马太福音18:10)
若不凭着纯真,没有人能“见神的面”。
在以下经文中,纯真也由“婴孩或小孩子”来表示。马太福音:
你从婴孩和吃奶的口中,得着了完全的赞美。(马太福音21:16;诗篇8:2)
又:
你将这些事向智慧聪明人就藏起来,向婴孩就显出来。(马太福音11:25;路加福音10:21)
“婴孩”所表示的纯真是智慧本身,因为真正的纯真居于智慧(2305-2306, 4797节)。这解释了为何经上说“你从婴孩和吃奶的口中,得着了完全的赞美”,以及这些事“向婴孩就显出来”。
以赛亚书:
牛必与熊同食,它们的崽必一同躺卧;吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口。(以赛亚书11:7-8)
这论及主的国,尤其论及那里平安或纯真的状态。“吃奶的”表示纯真;“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”表示祸事不会临到纯真的人身上;“虺蛇”是指最为诡诈的人。这一章明显论及主。约珥书:
你们要在锡安吹号角,要聚集人民,使会众分别为圣;招聚老者,聚集孩童和吃奶的。(约珥书2:15-16)
“老者”表示智慧人;“孩童和吃奶的”表示纯真的人。
在以下经文中,“婴孩或小孩子”也表示纯真,但此处表示已被摧毁的纯真。耶利米书:
你们为何作这大恶自害己命,使你们的男人、妇女、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除,不留一人呢?(耶利米书44:7)
又:
你的小孩子在各街头受饿发昏,你要为他们的性命向主举手。(耶利米哀歌2:19)
以西结书:
走遍耶路撒冷城,以行击杀。你们的眼不要顾惜,也不要可怜。要将老年人、少年人,并处女和小孩子全都杀尽。(以西结书9:5-6)
弥迦书:
你们将我民中的妇人从各人的快乐家中赶出,又将我的荣耀从她们的小孩子永远夺去。(弥迦书2:9)
至于小孩子的纯真,这种纯真仅是外在的,不是内在的;它因不是内在的,故无法与任何智慧联结,与它共存。但天使的纯真,尤其第三层天堂的天使的纯真是内在的纯真,因而能与智慧联结(2305, 2306, 3494, 4563, 4797节)。人如此受造,以致当他年老,变得像一个小孩子时,智慧的纯真就与他尚是一个小孩子时所拥有的那种无知的纯真联结;在这种情况下,他作为一个真正的小孩子进入来世。
8215.“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。这从“脱落”、“轮”和“法老的战车”的含义清楚可知:“脱落”是指夺走;“轮”是指前行的能力,如下文所述;“法老的战车”是指支持虚假的教义事物(参看8146, 8148节),因而是指虚假。至于“轮”在一般意义上表示什么,这从“马车”的含义可以看出来。马车分为两种:一种用来运送货物,一种用于战争。用来运货的马车表示传达真理的教义事物,在反面意义上表示传达虚假的教义事物;用于战争的马车也表示这两个意义上的教义事物,但表示进行争战的教义事物,因而表示为战争所预备的真理本身和虚假本身。由此可见“轮”表示什么,即前行的能力,在此表示推进虚假并与真理争战的能力。由于这种能力属于人心智的理解力部分,故就这些教义事物而言,“轮”也表示理解力部分。
在来世,满载各种货物的马车经常出现;这些马车在形状和尺寸上各不相同;它们出现时,表示整体上的真理,或教义事物,这些教义事物可以说是真理的容器;而它们所载的货物表示具有各种不同功用的认知或知识。当天使谈论教义时,这些事物就在天堂出现。事实上,由于他们下面的人无法理解天使的对话,所以就用代表来表现它。如前所述,对有些人来说,它表现为马车,这些马车以一种形式将谈话的每一个细节呈现在眼前;谈话内容通过这种代表能在一瞬间被理解和看见。有些细节以马车的形式显现,有些以马车的构造显现,有些以马车的颜色显现,有些以车轮显现,有些以拉车的马匹显现,有些以马车所载的货物显现。在圣言中,“马车或战车”表示教义事物正是源于这些代表。
由此在某种程度上可以看出,“轮”表示理解力所拥有的能力;因为正如马车通过车轮来移动和前行,包含在教义事物中的真理通过理解力来付诸行动。这也是以赛亚书中“轮”的含义:
他们的箭锐利,弓都上了弦;马蹄算如火石,轮好像旋风。(以赛亚书5:28)
这论及使真理荒废的人:“箭”是指虚假,“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节);而“马蹄”是指属于败坏理解力的感官记忆知识(7729节);“轮”是指好像旋风的败坏并摧毁真理的能力。
以西结书:
我正观看活物的时候,看哪,有四张脸的活物旁边各有一个轮子在地上。轮的形状和做法好像水苍玉。四个都是一个样式,其形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候,向四方都能直行,行时并不掉转。至于轮辋,高而可畏;其轮辋满有眼睛在它们的四个周围。活物行走的时候,轮子与它们同行。活物的灵在轮中。(以西结书1:15-20; 10:9-17)
“四活物”,就是基路伯表示主的天命或旨意(308节);“轮”表示神性聪明或预见;这就是为何经上说“轮子与活物同行”,“其轮辋满有眼睛”,以及“活物的灵在轮中”,活物的灵就是智慧的真理。
但以理书:
我观看,直到宝座设立,上头坐着亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛,宝座乃火焰,其轮乃烈火。(但以理书7:9)
此处“亘古常在者”是指神性良善方面的主;“设立的宝座”是指虚假;“祂的衣服”是指外在形式上的神之真理;“祂的宝座”是指天堂和教会;“祂的轮”是指智慧和聪明的事物,也就是神之真理;“烈火”是指爱与仁的事物。
所罗门的圣殿周围十个盆座下面也有铜轮;轮的做法像车轮的做法;其轴、辋、辐、毂都是铸的。(列王纪上7:30-33)
这些“盆座”或架子表示真理的容器,人通过真理被洁净和重生;“轮”表示用来推进的理解力的能力。
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