史威登堡神学著作
/ 178
82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。
注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
/ 178
/ 10837
6144.“因被饥荒所迫”表因为荒凉到了绝望的地步。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指就教会的事物而言的荒凉(5415, 5576节)；当经上说“因被饥荒所迫”时，它表示绝望(5279节)，因为荒凉的最后阶段就是绝望。绝望是荒凉和试探的最后阶段(参看5279, 5280节)，原因有很多，在此仅列举这些：绝望以一种有效和可感知的方式使那些感到绝望的人承认，没有一丝真理和良善来自他们自己，承认他们自己的东西使得他们受到诅咒；但他们被主从诅咒中解救出来；救恩通过真理与良善流入。绝望还能使他们感受到主所赐予的生活幸福；因为当人们从这种绝望的状态中走出来时，他们就像那些被判为死刑，但从监狱里被释放出来的人。此外，通过荒凉和试探，人们能获得对违反天堂生活的状态的洞察，并通过这些状态被赋予对天堂生活的幸福和快乐的感知和洞察。因为对幸福和快乐的感知和洞察若不通过与对立面相对照，是不可能的。因此，为了作出全面的对照，荒凉和试探会被延至极限，也就是绝望的地步。
/ 10837
/ 10837
7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
