史威登堡神学著作

宇宙星球 #82

82.我蒙允许看到木

82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。

注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)

属天的奥秘 #8369

8369.“七十棵棕

8369.“七十棵棕树”表同等量的真理之良善,也就是一切丰盛的真理之良善。这从“七十”和“棕树”的含义清楚可知:“七十”和“十二”一样,也表示整体上的一切事物(参看7973节);“棕树”是指属灵教会的良善,也就是真理之良善。“棕树”因表示良善,故也表示对良善的情感和由这种情感所产生的快乐,因为一切快乐皆来自对良善的情感。“棕树”因具有这种含义,故也用于神圣的节日,如根据摩西五经中的以下经文,在住棚节:
第一日,要拿美好树上的果子和棕树叶,与茂密树的枝条,并溪流边的杨柳枝,在耶和华你们的神面前欢乐七日。(利未记23:40)
“美好树上的果子”表示属天良善,“棕树”表示属灵良善或真理之良善;“茂密树的枝条”表示记忆知识的真理;“溪流边的杨柳枝”表示属于属世层的最低级的真理;因此,这四者表示在其适当秩序中的一切良善和真理。
“棕树”是源于良善的神圣节日的标志,这一点从以下经文也能清楚
看出来:
有一大群上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷,就拿着棕树枝,出去迎接祂,喊着:和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!(约翰福音12:12, 13)
启示录:
我观看,见有一大群人,站在宝座和羔羊面前,披着白袍,手拿棕树枝。(启示录7:9)
约珥书:
葡萄树枯干,无花果树衰残,石榴树、棕树也都枯乾;一切喜乐都从人的众子那里枯干。(约珥书1:12)
诗篇:
义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。(诗篇92:12)
此处“棕树”表示良善,“香柏树”表示真理。
“棕树”因表示良善,故也表示智慧,因为智慧属于良善。殿的墙上刻着的棕树与基路伯并花表示这种智慧;因为“殿”表示主自己,在代表意义上表示天堂(2777, 3720节)。“香柏树”、“棕树”和“墙上的花”表示来自主的旨意,智慧和聪明,因而表示属于天堂的一切事物。它们 被刻在殿的墙上,这一事实明显可见于列王纪:
所罗门在内殿周围的墙上,都刻着基路伯、棕树和初开之花的雕像。在橄榄木做的两门扇上,刻着基路伯、棕树和初开之花的雕像,都包上金子,他在基路伯和棕树上也洒上金子。(列王纪上6:29, 32)
这些“雕像”代表天堂的状态;“基路伯”代表主的圣治或天命,因而代表一切事物皆来自祂这一真理,“基路伯”表示圣治或天命(参看308节);“棕树”代表属于来自主的良善的智慧;“花”代表属于来自主的真理的聪明;包基路伯和棕树的“金子”表示在众天堂普遍占据主导地位的爱之良善。“金”表示爱之良善(参看113, 1551, 1552, 5658节)。这一切也解释了为何以西结书中对表示主之天堂的新殿的描述中,经上说“基路伯”和“棕树”在四处的墙上(以西结书41:17, 18, 20, 25, 26)。

属天的奥秘 #8148

8148.“他带着六

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。

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