82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

892.一旦人重生，他就第一次进入自由的状态，之前则一直处于奴役的状态。当恶欲和虚假占主导地位时，就是奴役；当对良善和真理的情感占主导地位时，就是自由。只要处于奴役的状态，人永远意识不到自己的处境，只有当进入自由状态时，他才开始有所察觉。当他处于奴役状态，也就是恶欲和虚假占主导地位时，受制于它们的这个人以为自己处于自由的状态。然而，这纯粹是虚假，因为那时，他正陶醉于伴随欲望的快乐和由此产生的享乐，也就是自己的爱之快乐中。他因正陶醉于这种快乐之中，故觉得自己似乎是一个自由人。每个人在被某种爱引导，并且随时随地跟随它时，都以为自己是自由的；然而，与他相伴，可以说如湍急的河流般抓住他并把他卷走的，正是恶魔般的灵人。而这个人却以为这是绝对的自由，甚至相信他若丧失这种状态，必陷入最悲惨的生活，事实上根本没有生命可言。他之所以相信这一点，不仅因为他没有意识到另一种生活的存在，还因为他有一种印象，以为若不遭受苦难、贫穷，丧失快乐，没有人能进入天堂。但我通过大量经历得知，这种印象是错误的。蒙主的神性怜悯，这些经历容后再述。
没有人能进入自由的状态，除非他重生了，正被主通过对良善和真理的爱引导。当进入这种状态时，他就能第一次知道并感受到什么叫真正的自由，因为这时他能知道并感受到什么是生命，什么是生活的真快乐，什么是幸福。在此之前，他甚至不知道什么叫良善，有时称至善为至恶。当那些从主处于自由状态的人看清恶欲和虚假的生活，尤其感受到它时，他们就和那些亲眼看到地狱打开的人一样感到惊骇。鉴于大多数人完全不知道什么是自由的生活，让我在此简单提一下：自由的生活，或自由本身就是唯独被主引导。有相当多的障碍使人难以相信这种生活才是一种自由的生活。其中一个障碍是，人们会经历试探，试探的发生是为了使他可以摆脱恶魔般的灵人的辖制。另一个障碍是，他们只知道由爱自己和爱世界所产生的欲望的快乐。再一个障碍是，他们对属于天堂生活的一切形成了一种错误印象。因此，他们不能像从亲身经历中那样从描述中获得指教；蒙主的神性怜悯，我们会在后面引证这些经历。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。