82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

901.“就是那月的二十七日”表示神圣之物。这从刚才的说明清楚可知，因为它是一个复合数，是三的立方，也就是说，三乘三得九，九再乘三就得出二十七。因此，这个数字的主要因子是三。这就是上古之人计算数字的方式，他们只是用它们来表示真实事物。“三”和“七”具有相同的含义，这一点从刚才的阐述清楚可知。之所以如此，还有一个隐藏的原因是，主在第三天复活。主的复活本身包含了一切神圣和所有人的复活。这就是为何在犹太教会，这个数字具有代表性，又为何在圣言中，它是一个神圣的数字。在天上也一样，那里不会想到任何数字；他们不会想到三和七，而是对复活和主的降临有一个总体的神圣观念。
“三”和“七”表示神圣之物，这一点从以下圣言经文明显看出来。摩西五经：
摸了死尸的，就必七天不洁净。那人到第三天要洁净自己，第七天就洁净了。他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了。凡人摸了被剑刺死的，或是死尸，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。第三天和第七天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上；第七天他要洁净那人，那人(不洁之人)要洗衣服，用水洗澡，到晚上就洁净了。(民数记19:11-12, 16, 19)
这些事物都是代表，也就是说，外在事物表示内在事物，这是显而易见的，如：一个人若摸了死尸、被刺死的、人的骨头，或坟墓，必不洁净。这一切事物在内义上都表示人自己的事物，这些事物都是死的、亵渎的。用水洗澡，到了晚上就洁净的要求也是代表；第三天和第七天同样是代表；它们表示神圣之物，因为在这些日子，他将被洁净，从而干净了。
论到那些与米甸人打仗回来的人，同样的用法出现了，他们被告知：
你们要在营外驻扎七日，凡杀了一个灵魂的，和凡摸了被杀之人的，第三日、第七日，都要洁净自己。(民数记31:19)
如果这只是一个仪式，第三日和第七日不是神圣或洁净的代表和象征，那么它将是个死物，就像没有一个原因的东西，像没有一个目的的一个原因，或一个与其原因分离，其原因与其目的分离的事物，因而决不是神性。“第三日”代表并象征神圣之物，这一点从主降临西乃山很清楚地看出来。对此，经上如此吩咐：
耶和华对摩西说，你往百姓那里去，叫他们今天明天分别为圣，又叫他们洗衣服，到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。(出埃及记19:10-11, 14-15)
出于同样的原因，约书亚在第三天过约旦河：
约书亚吩咐，你们要走遍营中间，吩咐百姓说，当预备食物，因为三日之内，你们要过这约旦河，进去得这陆地为业。(约书亚记1:11; 3:2)
“过这约旦河”代表以色列人或重生之人被引入主的国；领他们进去的约书亚代表主；这事发生在“第三天”。由于第三天是神圣的，和第七天一样，所以经上规定，第三年应是十一奉献年，在这一年，百姓要通过仁爱的行为显示自己的神圣(申命记26:12-15)；“十一”代表余剩，这些余剩因唯独属于主，故是神圣的。约拿在鱼腹中三日三夜(约拿书1:17)，明显代表主的埋葬和第三日复活(马太福音12:40)。
“三”表示神圣之物，这一点明显可见于先知书，如何西阿书：
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)
此处“第三天”也表示主的降临和祂的复活。撒迦利亚书：
全地其中两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。(撒迦利亚书13:8-9)
此处“三分之一”或三表示神圣之物。三分之一和三涉及同样的事物，三分之一的三分之一也是如此，如在本节经文，因为三是二十七的立方根。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。