史威登堡神学著作
82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。
注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
9086.“有牛或驴掉在里头”表败坏属世人中的良善或真理。这从“掉”、“牛”和“驴”的含义清楚可知:“掉”是指败坏,如下文所述;“牛”是指属世人中对邪恶的情感,因而是那里的邪恶,如前所述(9065节);“驴”是指属世人中的真理(2781, 5492, 5741, 7024, 8078节)。“掉在坑里头”当论及“牛和驴”所表示的属世人中的良善和真理时,表示败坏,这一点从下一节的内容明显看出来。下一节描述了通过真理所作出的修正;这种修正在被败坏的良善和真理那里是能实现的,但在被消灭的良善和真理那里是无法实现的。因为当良善或真理被败坏时,它仍然存在,只是被曲解了。“掉”也表示因差错或不幸而滑落。
由于“掉在坑里头”表示这一点,故主说:
你们中间谁有驴或有牛,在安息日掉在井里,不立时拉它上来呢?(路加福音14:5)
这话是主在安息日医治一个患水臌的人时说的。在这个教会(即犹太教会),安息日最为神圣,因为它表示天上的婚姻,也就是来自主的良善与真理的结合(8495, 8510节)。这解释了为何主在安息日进行医治,因为“医治”意味着属灵生命的医治;水臌病意味着对真理和良善的败坏;因此,医治败坏的真理意味着对它的修正和恢复。主的一切奇迹都意味着并表示教会的状态(8364节),这也适用于总体上的一切神迹(7337节)。正因如此,主说:“你们中间谁有驴或有牛,在安息日掉在井里,不立时拉它上来呢?”这句话在灵义上就表示刚才所说的。因为凡主所说的话,祂都是出于神性说的;并且由于每句话都来自神性,所以每个细节都有一个内义在里面(9048, 9063e节)。在这段经文中,“井”与“坑”所表相同,即表示虚假(参看1688节)。由于“坑”表示虚假,所以当主谈到教会的虚假时,祂还说:
若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14)
“瞎子”是指陷入错误观念的人;“掉在坑里”是指歪曲真理。说这些话是用来作比较;但在圣言中,一切比较都取自用作属灵事物标志的物体(3579, 8989节)。
有些人以为,圣言所包含的神性圣洁隐藏在一个不高于显现在字面上的含义的层次上。这些人在主所说的这些话,以及圣言的其它一切经文中对圣洁的看见,唯独源于他们的信,即:他们相信圣言的一切都是神所启示的,并且无人能解释的事都是唯有神才知道的奥秘。但那些没有这种信的人则蔑视圣言,仅仅因为表面上看,它的风格不如符合时代精神的风格光鲜亮丽,就是诸如许多古代和现代作家们所采用的那种。但是,要让这些人知道,神性圣洁就隐藏在圣言的每一个和一切细节中。不过,它在于这一事实:每一个和一切细节所论述的主题都是主,以及祂的国度和教会。它的一切细节都是极其神圣的,因为它们是从主所领受的神性,因此含有永生在里面,正如主在约翰福音中所说的:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
不过,神性和神圣的事物对天上的天使来说,是清晰可见的,因为他们不以属世的方式照字义来理解圣言,只是以属灵的方式照内义来理解。世人若过着一种天使般的生活,也就是说,过一种信与爱的生活,也能照内义来理解圣言。包含在圣言内义中的事物与教会的纯正教义所教导的是同一个东西。教会的纯正教义教导主,对主的信,对祂的爱,以及对来自祂的良善的爱,这爱是对邻之仁(6709, 6710, 8123节)。被主光照,并且看见圣言神圣事物的,是那些过着这种天使般的生活之人,根本不是其他人(参看创世记18章序言)。
8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。
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