82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

934.“冷”表示无爱，或无仁和信，“热”或“火”表示爱，或仁和信。这一点从以下圣言经文明显看出来。在启示录，经上在给老底嘉教会的信中说到：

我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(启示录3:15-16)

此处“冷”表示没有仁爱，“热”表示大量仁爱。以赛亚书：

耶和华对我这样说，我要安静，在我的居所观看；如同光中的清热，又如收割的热气中露水的云雾。(以赛亚书18:4)

此处论述的主题是即将建立的新教会；“光中的热”和“收割的热”表示爱和仁。又：

这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。(以赛亚书31:9)

此处“火”表示爱。论到以西结看到的基路伯，经上说：

至于活物的形像，它们的形状就像燃烧的火炭，又像火把的形状；火在活物之间上去下来；这火很明亮，从火中发出闪电。(以西结书1:13)

在以西结书，论到主，经上又说：

在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从祂腰以上的样子看见仿佛火炭的形状，其中周围有火的形状；又从祂腰以下的样子看见仿佛火的样子，周围也有光辉。(以西结书1:26-27; 8:2)

此处“火”同样表示爱。但以理书：

亘古常在者就坐上去；祂的宝座乃火焰，其轮乃烈火。一道火河涌出，从祂面前流出来，侍奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9-10)

此处“火”表示主的爱。撒迦利亚书：

耶和华说，我要作她四围的火墙。(撒迦利亚书2:5)

这论及新耶路撒冷。诗篇：

耶和华以风为使者，以火焰为仆役。(诗篇104:4)

“火焰”表示属天-属灵之物。

“火”因表示爱，故也成为主的一个代表。这一点从燔祭坛上的火明显看出来，这火永不熄灭(利未记6:9, 12-13)，以代表主的怜悯。、这就是为何亚伦在进入赎罪之地，或近到施恩座之前，要用取自燔祭坛上的火烧香(利未记16:12-14)。出于同样的原因，为了表示敬拜蒙主悦纳，有火从天上降下来，烧尽燔祭(如利未记9:24等)。在圣言中，“火”还表示自我之爱及其欲望；天堂之爱永远也无法与这爱和谐一致；所以经上也说，亚伦的两个儿子就被火烧灭，因为他们用凡火烧香(利未记10:1-2)。“凡火”表示所有对自我和世界的爱，以及伴随这些爱的一切欲望。此外，在恶人看来，天堂之爱就像一团熊熊燃烧的吞灭之火；这就是为何在圣言中，吞灭之火被归于主；如西乃山上的火代表主的爱或怜悯，百姓却视它为烈火，因此求告摩西不再叫他们听见耶和华神的声音，也不再看见那大火，免得他们死亡(申命记18:16)。对那些被爱自己和爱世界的火吞没的人来说，主的爱或怜悯就具有这种表象。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。