82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

9408.“好像天空物质一般明净”表天使天堂的透明。这从“天空”和“明净”的含义清楚可知：“天空”是指天使天堂，如下文所述：物质的“明净”或纯净当论及天空时，是指透明。必须简要阐述一下，当论述的主题是圣言时，何谓天使天堂的透明。当神之真理闪耀出来时，就说天使天堂是透明的；因为整个天堂无非是神之真理的一个容器。每位天使都是它的一个个体接受者，因此所有天使，或整个天堂是一个总的接受者。这解释了为何天堂被称为“神的居所”，还被称为“神的宝座”。因为“居所”表示从主发出并在至内层天堂被接受的神之真理，相比之下，这真理是良善(8269, 8309节)；“宝座”表示从主发出并在中间天堂被接受的神之真理(5313, 6397, 8625, 9039节)。由于从圣言字义闪耀出来的，正是诸如存在于天堂的神之真理，所以是天使天堂闪耀出来。因为圣言就是适应所有天堂的神性真理；因此，它将天堂和世界结合在一起，也就是将天使和世人结合在一起(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357, 9396节)。由此明显可知“天使天堂的透明”这句话是什么意思。
　　“天空（或天堂）”在内义上表示天使天堂是由于对应，以及表象。正因如此，在圣言中，当提到“诸天”，以及“天上的天”时，在内义上所指的是天使天堂。因为古人对可见的天没有其它概念，只是认为天堂的居民住在那里，星辰则是他们的居所。现在的简单人，尤其小孩子也是这种观念。也正因如此，人们在敬拜神或虔诚地向神祷告时，就仰望天空或天堂。这种行为也起因于对应关系；因为来世有星空出现，但这不是世人所看到的天空。相反，它是一个照着灵人和天使的聪明智慧的状态而显现的天空，或说这个天空取了一个与灵人和天使的聪明智慧的状态相一致的表象。那里的星星是关于良善和真理的认知或知识；有时在天空所看到的云则照着它们的色彩、透明度和移动而具有各种含义；天空的蔚蓝是指因良善而透明的真理。这一切证明“诸天”表示天使天堂；但天使天堂则表示神之真理，因为天使是从主发出的神之真理接受者。
　　在下列经文中，“天”表示类似事物：
　　天上的天和天上的水，你们都要赞美耶和华！(诗篇148:4)
　　诗篇：
　　你们要向那乘驾亘古天上之天的主歌唱。(诗篇68:32, 33)
　　又：
　　诸天藉耶和华的话而造；万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)
　　又：
　　诸天述说神的荣耀。穹苍传扬祂手的作为。(诗篇19:1)
　　士师记：
　　耶和华啊，你从西珥出来，那时地震天漏，云也滴水。(士师记5:4)
　　但以理书：
　　公山羊的角渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:10)
　　阿摩司书：
　　主耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)
　　玛拉基书：
　　你们要使我家有粮，以此试试我是否敞开天上的窗户，倾福与你们。(玛拉基书3:10)
　　以赛亚书：
　　求你从天上垂看，从你圣洁荣耀的居所观看。(以赛亚书63:15)
　　申命记：
　　愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露。(申命记33:13)
　　马太福音：
　　耶稣说，不可指着天起誓，因为天是神的宝座；人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音5:34; 23:22)
　　在这些和其它许多经文中，“天”都表示天使天堂；由于主在地上的天堂是教会，所以“天”也表示教会；如在下列经文中：
　　我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。(启示录21:1)
　　以赛亚书：
　　看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再涌上心头了。(以赛亚书65:17)
　　同一先知书：
　　天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)
　　又：
　　我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。(以赛亚书50:3)
　　以西结书：
　　我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
　　马太福音：
　　那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
　　此处“日头”、“月亮”、“众星”和“天势”表示什么，可参看前文(4056-4060节)。以赛亚书：
　　耶和华以色列的神啊，惟有你是地上万国的神！你曾造了天地。(以赛亚书37:16)
　　同一先知书：
　　我耶和华是造了万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。(以赛亚书44:24)
　　又：
　　创造诸天的耶和华，祂形成大地，把它造成，预备它；祂创造大地，不是空空虚虚。(以赛亚书45:18)
　　在这些和其它经文中，“天地”在内义上表示教会；“天”表示内在教会，“地”表示外在教会(参看1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节)。由此明显可知，在创世记头几章，经上说“起初，神创造天地”(创世记1:1)，“天和地，以及万象都完成了”(创世记2:1)；其中“创造”表示一个新教会；因为那里的创造描述的是重生，重生也被称为“新造”，这从那几章的解释中的说明可以看出来。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。