82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

9419.“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。这从“摩西”和“他的帮手约书亚”的代表清楚可知：“摩西”是指主与局限于脱离内在意义的圣言外在意义的百姓之间的媒介，因而也指圣言，正如刚才所示(9414节)；“他的帮手约书亚”是指它的代表。“约书亚”在此表示这种代表的原因是，代表进行服务和辅助，好叫圣言和敬拜的外在事物能通过媒介，也就是摩西而呈现给主。但这些事物具有这样的性质：除了那些知道圣言的外在意义或字义的代表如何在天堂实现的人外，它们几乎是不可理解的。也就是说，对那些既熟悉圣言的外在意义，同时也熟悉内在意义的人，即那些既熟悉圣言的外在意义，同时也熟悉教会的真正教义的人来说，它以一种方式来表现；而对那些局限于脱离内在意义的外在意义的人来说，则以另一种方式来表现，这百姓就是这种情况。至于它以哪种方式在这百姓中间实现，可参看前文(4311节)。
　　由此可对“摩西”所代表的媒介和“约书亚”所代表的辅助代表形成某种概念。也就是说，有一种内在圣洁是发自主的神性真理所拥有的，因而是圣言和源于圣言的敬拜所拥有的。这种圣洁流入天堂，在那里被天使接受。还有一种圣洁既间接通过这种内在圣洁，也直接从主流入与一个正在阅读圣言，或进行源于圣言的敬拜之人同在的善灵。这种圣洁被称为外在圣洁；当它流入到一个人那里时，就会产生照着此人所知道的对应关系所形成的代表性形像。由此可见摩西现在所代表的媒介和约书亚所代表的辅助是怎么回事，即：外在圣洁充当媒介，而存在于秩序最低层的代表则充当辅助者。不过，要知道，神性真理的流注具有这样的性质：它对世人来说是一个不可理解的观念，除非主光照这种观念。因为人只会感觉圣言的圣洁和敬拜的圣洁从此人流向主。但这种秩序是颠倒的秩序，被称为“物质流注”。这种流注是一种表象，绝不是真实的，或说根本不是实际情况(参看前面引用章节的说明，9223, 9227e节)。
　　

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。