82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

9481.“你们要照我所指示你的居所的样式”表主所在天堂的一个代表。这从“居所的样式”的含义清楚可知，“居所的样式”是指天堂的一个代表；因为“样式”表示一个代表，“居所”表示天堂。“样式”表示一个代表的原因是，天上的神性事物也以可见的形状显现，这些可见事物就是代表。“居所”表示主所在的天堂(参看8269, 8309节)。从先知书明显可知代表是何性质；如约翰所写的启示录，其中描述了灯台(启示录1:12)；周围有二十四个宝座的一个宝座，宝座面前的四活物(启示录4:2ff)；七印封上的书卷(启示录5章)；当印被揭开时出来的马(启示录6章)；穿着各种各样的衣服，拿着瓶或碗的天使(启示录9-10, 15章)；一匹白马(启示录19章)；最后描述了新耶路撒冷，它的城墙、城门、根基，以及高、宽、长(启示录21-22章)。其他先知也描述了类似景象。
　　所有这些景象都是诸如在天堂不断出现在天使眼前、以可见的形状将属于爱之良善的神性属天事物和属于信之良善的神性属灵事物呈现出来的那类代表。这些事物总起来由帐幕和其中的物体来代表，如柜子本身，摆有陈设饼的桌子、香坛、灯台，以及其它一切物体。因此，当这些物体因是神性属天和属灵事物的外在形式而被进行神圣敬拜时的百姓看到时，这些物体所代表的那类事物便在天堂引起注意。如前所述，这些事物就是属于对主之爱的良善的神性属天事物，和属于对主之信的良善的神性属灵事物。该教会的一切代表在天堂就是这种效果。要知道，一个人总有灵人和天使与他同在；离了他们，人就不能存活。同样要知道，此人通过他们而与主相联，人类，以及天堂也以这种方式而持续存在。由此可见，代表，以及教会的仪式建立在以色列民族当中的目的是什么。还可以看出赐下圣言的目的是什么，在圣言中，字义上所提到的一切事物都对应于存在于天堂中的神性事物；因此，其中所提到的一切事物都是代表，一切话都具有灵义。人由此与天堂相联系，并通过天堂与主相联系。没有这种联系，人就没有任何生命，因为若不与生命的一切显现所来自的生命的实际本质存在相联系，没有人能拥有任何生命。
　　不过，对那些以为生命从本质上存在于一个人自己里面，并且一个人离了灵人或天使，因而离了经由天堂从神性而来的流注也能存活的人来说，这些事是无法理解的。而事实上，与神性没有联系的一切事物都会灭亡，不复存在。没有任何事物能离了先于它自身之物，因而离了神性，也就是首先的，自有永有者，即耶和华而存在；因此，它也不可能持续存在，因为持续存在就是不断产生。“居所”因表示主所在的天堂，故也表示爱和信之良善，因为这些构成天堂；并且由于一切良善皆来自主，天堂凭它对主的爱和信而被称为天堂，所以“居所”在至高意义上也表示主；这明显可见于相关经文（以赛亚书63:15; 耶利米书25:30; 以西结书37:26, 27; 诗篇26:8; 43:3; 90:1; 91:9; 出埃及记15:13; 申命记12:5，以及其它经文）。由此明显可知，帐幕被称为“圣所”和“耶和华的居所”是由于这种代表。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。