82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

9714.“你要作祭坛”表主和对祂的敬拜的一个代表。这从“祭坛”的含义清楚可知。用于燔祭和祭物的“祭坛”是指主的一个代表；由于“燔祭和祭物”表示构成对主的敬拜的一切，所以祭坛也是对主的敬拜的一个代表。倒不是说通过燔祭和祭物来敬拜主，而是说通过它们所代表的东西，即爱的属天事物和信的属灵事物来敬拜主(参看922, 923, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519, 6905, 8680, 8936节)。
　　有两样东西用来代表主的神性人身，即圣殿和祭坛。主自己在约翰福音教导，圣殿代表这人身：
　　耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。耶稣是指着他身体之殿说的。(约翰福音2:19, 21)
　　祭坛同样代表这人身，这一点也可从主自己的话看出来，在马太福音，祂论到圣殿，同时论到祭坛说：
　　你们无知、瞎眼，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的，他就成了欠债的。什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？凡指着坛起誓的，这算不得什么。只是凡指着坛上礼物起誓的，他就成了欠债的。你们无知、瞎眼，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16-22)
　　由此明显可知，正如殿代表主的神性人身，坛也是如此；论及坛的话与论及殿的话是一样的，即：使坛上的礼物成圣的，是坛。这表明，祭坛是一个渠道，其它事物通过这个渠道而成圣；因此，它也是主的神性人身，就是一切神圣之源头的一个代表。不过，祭坛代表神性良善方面的主；而圣殿则代表神性真理，因而天堂方面的主，因为从主发出的神性真理构成天堂。这解释了为何主论到殿说：“人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓”，接着又说：“人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂；而“那坐在上面的”是指主(5313节)。圣殿所代表的，也由圣所来代表；那里神性真理方面的主就是柜子里面的“法版”(9503节)。
　　祭坛因代表神性良善方面的主，故是真正的至圣，并使凡触着它的都成为圣；这一点从下面出埃及记的经文可以看出来，在那里，经上说：
　　要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡触着坛的都成为圣。(出埃及记29:37)
　　这就是“坛上必有常常烧着的火，不可熄灭”的原因(利未记6:13)；这火是取自香炉的火，而非来自其它源头(利未记10:1-6)；因为“祭坛的火”表示主的神性之爱的神性良善(5215, 6314, 6832, 6834, 6849节)。
　　祭坛是主的一个代表，这一点从以下诗篇中的经文明显看出来：
　　求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。
　　求你用你的亮光和真理引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就进到神的祭坛，到神那里。(诗篇43:3, 4)
　　又：
　　耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛。(诗篇26:6)
　　至于祭坛是对主的敬拜的一个代表，这从下列经文明显看出来：
　　基达的所有羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书60:7)
　　耶利米哀歌：
　　耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
　　“丢弃祭坛”表示废除来自爱之良善的敬拜主的代表；“憎恶圣所”表示废除来自信之真理的敬拜主的代表。
　　以西结书：
　　你们的祭坛必被拆毁，我也要将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。你们的祭坛必然荒废，变得凄凉，你们的偶像要打碎，不复存在。(以西结书6: 4-6)
　　“拆毁、荒废、凄凉的祭坛”表示属于代表性敬拜的事物将要如此毁灭。以赛亚书：
　　祂叫祭坛上所有的石头都变为散落灰石的时候，雅各的罪孽才得赦免。(以赛亚书27:9)
　　“散落灰石”表示关于敬拜的一切真理。
　　同一先知书：
　　当那日，人必仰望造他的主，眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所造的。(以赛亚书17:7, 8)
　　“自己手所筑、自己指头所造的祭坛”表示出于人自己的聪明的敬拜。
　　何西阿书：
　　以法莲为犯罪增添祭坛。(何西阿书8:11)
　　“为犯罪增添祭坛”表示发明毫无价值的敬拜形式。又：
　　荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
　　这描述了邪恶和虚假将进入并构成敬拜。
　　以赛亚书：
　　当那日，在埃及中间必有为耶和华筑的一座坛。(以赛亚书19:19)
　　“为耶和华筑的一座坛”表示对主的敬拜。
　　由于本章所描述的祭坛是轻便可移动的，所以它是用皂荚木造的，并且还包上铜。但在原地永远保持不动的祭坛则是要么用泥土，要么用未凿过的石头筑成的。用泥土所筑的祭坛是出于爱之良善敬拜主的首要代表；而用未凿过的石头所筑的祭坛则是出于信之良善和真理而敬拜的代表(8935, 8940节)。然而，此处所描述的这种轻便可移动的祭坛是出于爱之良善敬拜主的代表；这就是为何它用皂荚木来作，并包上铜。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。