82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

9865.“红宝石、黄玉、红玉”表对良善的属天之爱。这从这些石头的含义清楚可知，这些石头是指属天之爱的良善，属天之爱就是从主所获得的对主之爱。这些石头表示这爱是由于它们火红的颜色，“红”表示爱(参看3300节)，“火焰”也是(参看3222, 6832, 7620, 7622, 9570节)。但在此之所以表示属天之爱，是因为这些石头在第一行；第一行的石头对应于至内层天堂中的事物，在至内层天堂掌权的是属天之爱，也就是对主之爱。胸牌上的十二颗宝石因代表源于良善的一切真理，故也代表整个天堂；因为天堂凭从主的神性良善发出的神性真理而为天堂；构成天堂的天使是这真理的接受者。正因如此，第一行的这三样石头代表至内层天堂，因而代表在那里掌权的爱，这爱被称为对良善的属天之爱和对真理的属天之爱。第一行的石头代表对良善的属天之爱，第二行的石头代表对真理的属天之爱。这些石头代表这爱是由于它们的颜色，如前所述；因为宝石照它们的颜色而拥有一个代表。
　　天堂里会出现无法形容的美丽色彩，因为它们是天堂之光的修改，而天堂之光是从主发出的神性真理。由此明显可知，色彩在那里照良善和真理的变化而呈现；因此，它们是从主发出的光经由天使的修改。从主发出的光在至内层天堂就像火焰；因此，由它产生的色彩是红色的，并且闪闪发光。但这光在中间天堂就像一道明亮的白光；因此，由它产生的色彩是明亮的白色，并且它们越拥有良善在里面，就越闪闪发光。这解释了为何有两种基本颜色，即红色和白色，其它一切颜色都与这两种颜色有关；红色代表良善，而白色代表真理(9467节)。
　　由此清楚可知为何如此多颜色的石头成行镶在胸牌上，即是为了叫它们可以代表按其适当次序存在于天堂中的一切良善和真理，因而代表整个天堂。第一行石头，即红宝石、黄玉、红玉，代表对良善的属天之爱，是因为它们有红色的不同色调。此外，在这一行排在第一位的红宝石，其名字在原文来源于一个表示“红色”的词；排在第三位的红玉，其名字在原文来源于一个表示“闪光”，就像来自火那样的词。但至于排在中间的黄玉来源于哪个词，则不得而知；不过，它很可能来自描述火红色的某个词。这或许就是为何在约伯记，类似论到黄金的话会论到黄玉：
　　古实的黄玉不能与智慧较量；它不能用纯金来估价。(约伯记28:19)
　　“金”也表示爱之良善(113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510节)。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。