82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

9917.“在它的底边上作”表在属世层所在的最外在部分。这从“外袍的底边”的含义清楚可知，“外袍的底边”是指属世层所在的最外在部分。因为“外袍”尤表属灵国度中内在形式上的神性真理，以及总体上的属灵国度(参看9825节)；而下面周围的“底边”表示该国度最外在的部分；属灵国度最外在的部分是指属世层的事物。因为天堂里的良善和真理按这种次序彼此跟随：属天良善和真理在至高或至内层天堂；属灵良善和真理在中间天堂；属世良善和真理在最低层天堂。关于它们按这种次序在天堂上彼此跟随，并与个体的人同在，可参看刚才所述(9915节)。由于关于真理和良善的记忆知识存在于外在人或属世人里面，所以底边上还安有石榴，因为“石榴”表示关于良善的记忆知识。石榴当中也有金铃铛，因为“铃铛”表示诸如源于记忆知识的那类事物。
　　“外袍的底边”表示属世层所在的最外在部分，这一点从圣言中提到“底边（经上或译衣边、繐子、衣襟等）”的经文明显看出来，如以赛亚书：
　　我见主坐在高高的宝座上。祂的衣边充满圣殿。(以赛亚书6:1)
　　“主所坐的宝座”表示天堂，尤表属灵天堂(5313, 8625节)；“衣边”在此表示在最低层或最外层的神性真理，就是诸如字义上的圣言真理。 当这些真理充满教会时，就说它们“充满圣殿”。“充满圣殿的衣边”与圣言数次提到的满了帐幕和圣殿的烟和云所表相同。因为在这些地方，“烟”表示在最低层的神性真理，就是诸如圣言字义上的那种(参看8916, 8918节)；“云”也是(4060, 4391, 5922, 6343节)。
　　当一个患血漏的女人摸了主的衣裳繐子时，她就痊愈了(马太福音9:20, 22)；凡摸祂衣裳繐子的，一般都痊愈了(马太福音14:36; 马可福音6:56)，这一切表示健康或拯救从存在于最外层或最低层的神而出。因为在源于神性的良善和真理的最低层有力量和能力(参看9836节)；答复也是在这些最低层给出的(9905节)。马太福音：
　　耶稣论到文士和法利赛人说，他们一切所作的事，都是要给人看的。所以将佩戴的经匣做宽了，衣裳的繸子做长了。(马太福音23:5)
　　此处显而易见，“衣裳的繸子”表示清晰可见的外在事物，“做长”表示做表面工作，好叫它们可以显现或被看见。
　　耶利米哀歌：
　　耶路撒冷大大犯罪，她的污秽是在衣襟上。(耶利米哀歌1:8, 9)
　　“衣襟上的污秽”表示言行，因而最外层事物中的不洁。因为最外层的事物从内层事物获得自己的真正性质或本质；因此，当内层事物不洁时，最外层也是不洁的，尽管这种不洁没有显现在世人眼前；因为世人只关注表面形式，因而看不见内层事物。但内层事物中的这种不洁会显现在天使眼前，在来世会被每个人发现，因为在那里，外在事物都被拿走了。因此，某人作为的真正性质或本质就变得显而易见了。
　　那鸿书：
　　我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体。(那鸿书3:5)
　　“揭起衣襟，蒙在脸上”表示移除外在事物，好叫内在事物可以显现；因为属于属世人的外在事物以各种方式隐藏内在事物，这些事物就是各种伪善、欺骗、谎言、仇恨、报复、奸淫，以及其它类似罪恶。因此，当外在事物被拿走时，在其不洁和污秽中的内在事物就变得显而易见了。
　　耶利米书：
　　你若心里说，这一切事为何临到我呢？你的衣襟揭起，你的脚跟裸露，是因你的罪孽甚多。我要揭起你的衣襟，蒙在你脸上，显出你的羞耻，你的淫行。(耶利米书13:22, 26, 27)
　　这论及耶路撒冷的可憎之事；“揭起你的衣襟，你的脚跟裸露”表示夺走用来遮盖和掩藏的外在事物，好叫内层显现。因为一个坏人为了名声、地位和利益而学会伪装良善、诚实、正直；而事实上，他怀有各种隐藏在自己里面的邪恶和虚假。由于“底边（经上或译衣边、繐子、衣襟等）”表示外在事物，所以经上也提到了“脚跟”，因为“脚跟”表示属世层的最低事物(259, 4938, 4940-4951节)。由此可见“外袍的底边”表示存在于自然界中最低层或最外层的良善和真理。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。