史威登堡神学著作
82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。
注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。
9926.“他的响声必被听见”表在那些在天上和地上之人当中的真理的流注。这从“被听见”和“响声”的含义清楚可知:“被听见”是指接受和感知(参看5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 9311节),因而也指流注,因为被接受和感知的事物必流入;“响声”当论及代表主的亚伦时,是指神性真理(参看8813节)。因为“响声”表示对这真理的宣告,由于所表示的是宣告,故所表示的是在那些在天上和地上之人当中的真理。神性真理充满天堂的一切,并构成教会的一切。当亚伦进圣所到耶和华面前的时候,以及当他出来的时候,如本节经文接下来所说的那样,金铃铛发出的“响声”或声音就代表这种宣告,
在圣言中,“响声”表示在天上和地上被听见和感知到的神性真理,这一点从下列经文明显看出来,诗篇:
耶和华的响声发在水上;耶和华的响声大有能力;耶和华的呼声满有威严;耶和华的响声音震破香柏树;耶和华的响声使火焰分岔;耶和华的响声使旷野震动;耶和华的响声使母鹿落胎。凡在祂殿中的,都说,荣耀啊!(诗篇29:3-9)
这段诗篇所论述的主题是摧毁虚假和邪恶的神性真理;这神性真理就是“耶和华的响声”;而所说的“荣耀”表示存在于天堂和教会中的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看9429节);“殿”是指天堂和教会(3720节)。
约翰福音:
祂是羊的牧人,看门的就给他开门,羊也听他的响声。羊也跟着祂,因为认得祂的响声。羊不跟着生人,因为不认得生人的响声。我另外有羊,不是这圈里的;我必须领他们来,他们也要听我的响声。你们不是我的羊,因为我的羊听我的响声,我也认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:2-5, 16, 26, 27)
此处显而易见,“响声”表示从主发出的神性真理,就是圣言;“生人的响声”是指虚假。
以赛亚书:
有人的响声在旷野喊着,预备耶和华的路。耶和华的荣耀必然显现。那响声说,锡安哪,要登上高山,报好信息。耶路撒冷啊,要极力扬起响声;说,看哪,主耶和华必以大能临到。(以赛亚书40:3, 5, 6, 9, 10; 以及约翰福音1:23)
“响声”在此表示从圣言宣告关于主降临的事,因此也表示圣言所宣告的神性真理;“旷野”是指那时教会的状态,可以说是在旷野中,因为圣言不再被人理解;“必然显现的荣耀”是指就其内层而言的圣言(关于“荣耀”的这层含义,可参看9429节)。预备路所为的“耶和华”和必以大能临到的“主耶和华”明显是指主,因为这是经上明确说的。
以赛亚书:
你守望之人的响声,他们扬起响声来,他们必眼对眼地看见,耶和华归回锡安。(以赛亚书52:8)
“守望之人”表示那些查究关于主降临的经文之人,他们“声音”是指圣言,也就是作为源头的神性真理。耶利米书:
祂造了大地,用祂的聪明展开诸天;祂一发声,天上便有多水。(耶利米书5:12, 13; 51:6)
“响声”在此表示神性真理;“多水”表示在众天堂中并来自众天堂的真理。在圣言中,“水”表示真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 9323节)。在下列经文中也是如此:
人子的响声如同众水的声音。(启示录1:15)
启示录:
我听见从天上有响声,像众水的响声。(启示录14:2)
诗篇:
耶和华的响声发在众水上,耶和华在大水之上。(诗篇29:3)
约珥书:
耶和华在祂的军队前头发出响声;因为遵行祂话语的,不可数算。(约珥书2:11)
在这段经文中,“响声”也表示神性真理,同样表示他们所遵行的圣言。同一先知书:
耶和华必从耶路撒冷发出响声,天地就震动。(约珥书3:16)
诗篇:
地上的列国啊,你们要歌颂那自古乘驾在太古天之天以上的主。看哪,祂要发出响声,是威严的响声。(诗篇68:32, 33)
约翰福音:
我对你们说,时候将到,死人要听见神儿子的响声,听见的人就要活了。(约翰福音5:25)
在这段经文中,“响声”表示神性真理,因而表示主的圣言,这是显而易见的。
以西结书:
灵将我举起,我就听见在我身后有大地震的响声,说,耶和华的荣耀是该称颂的!我又听见那活物翅膀的响声,轮子的响声,大地震的响声。(以西结书3:12-13)
之后:
基路伯翅膀的响声听到外院,好像沙代神说话的响声。(以西结书10:5)
此处“响声”也指神性真理;因为“基路伯”表示主的天命和守卫,防止没有通过爱之良善就靠近祂自己和天堂(9277e, 9509节);“翅膀的响声”和“轮子的响声”是指属灵真理。
在论述亚伦的本节经文中,“响声”所指的,正是铃铛发出的响声或铃声。在圣言的其它经文中,号声或号的轰鸣,以及雷声和雷轰也被称为“响声”;这些同样表示神性真理(参看7573节)。此外,各种乐器的声音也有类似含义;但发出刺耳、离散声音的乐器表示神性属灵真理;而发出连续声音的乐器表示神性属天真理(418-420, 4138, 8337节)。由此明显可知,铃铛的声音或“响声”表示神性属灵真理;因为亚伦的衣服,尤其周围底边上有铃铛的外袍代表主的属灵国度或天堂(9814, 9825节)。
8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。
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