82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

9937.“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去或移走。这从“亚伦”和亚伦所供的“祭司职分”的代表，以及“担当罪孽”和“圣物”的含义清楚可知：“亚伦”是指爱之良善方面的主(参看9806节)；亚伦所供的“祭司职分”是指主作为救主所履行的一切服务(9809节)；“担当罪孽”是指除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，如下文所述；“圣物”是指他们为赎罪而带到耶和华或主面前的礼物，这些礼物是燔祭、祭物和素祭。显然，“圣物”表示这些事物，因为经上说“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”。“担当罪孽”之所以表示除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，或罪恶，是因为这话论及主；事实上，亚伦代表主，亚伦的供职或祭司职分代表拯救的一切工作。在教会，众所周知，主为人类“担罪”；但至于“担当罪孽和罪恶”是什么意思，却无人知道。有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上，让自己被判刑，甚至被钉死在十字架上；由于罪责落到祂身上，所以世人免于诅咒或定罪；还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了，因为凡不成全律法的人，律法都会定他的罪。

　　但这些想法并不是“担当罪孽”的意思，因为每个人的行为死后都等候着他；这时，他照这些行为的性质或被判生，或被判死。它们的性质取决于他的爱和信，因为爱和信构成一个行为的生命。因此，它们不可能通过转到另一个将要担当它们的人身上而被拿走。由此明显可知，“担当罪孽”表示其它东西，而非这些想法；至于当如何来理解，这可从主对罪孽或罪的实际担当看出来，当主为人而与地狱争战时，祂就担当了它们，因为没有人能凭自己而与这些地狱争战。相反，主独自如此行，事实上不断为每个人而如此行，只是照着各人对神性良善和神性真理的接受而不同。

　　当主在世时，祂与所有地狱争战，彻底征服它们，由此也变成公义。祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来。如果主不这样做，没有人能得救；因为地狱不断与一个人同在，掌控他，到了主移不走它们的地步。主只在此人停止邪恶的程度内移走它们。一次征服地狱，就永远征服了它们；为成就这一切，主使祂的人身变成神性。因此，为人独自与众地狱(或也可说，与邪恶和虚假，因为它们是由地狱产生的)争战的那一位，可以说就是“担罪”，因为祂独自担起这个重担。“担罪”之所以还表示将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走，是因为这是结果。事实上，地狱离一个人越远，邪恶和虚假就离得越远，因为如前所述，虚假和邪恶来自地狱。邪恶和虚假就是“罪和罪孽”。至于此处是何情形，可参看前面的说明(9715, 9809节)，那里论述了主的功德和公义，以及祂对众地狱的征服。

　　经上之所以说亚伦“要担当罪孽”，是因为他代表主，他的祭司职分代表主拯救的全部工作(9806, 9809节)；拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎并解脱出来，从而移走邪恶和虚假。之所以说移走邪恶和虚假，是因为从罪中解脱出来，也就是罪得赦免，无非是移走它们；事实上，它们仍与此人同在。不过，爱之良善和信之真理被植入到何等程度，邪恶和虚假就被移走到何等程度。此处的情况就像天堂与地狱的情形。天堂不会消灭地狱，或地狱里的人，只是把它从自己那里移走；因为构成天堂的，是从主那里所获得的良善和真理，它们就是那使地狱后退的。一个人身上也有类似情况。一个人凭自己就是一个地狱；但当他正在重生时，就变成一个天堂；并且他变成一个天堂到何等程度，地狱就从他那里被移走到何等程度。人们通常认为邪恶，也就是罪，不是以这种方式被移走的，而是与一个人完全分离。但如此思想的人没有意识到，凭自己，整个人无非是邪恶，并且他被主保持在良善中到何等程度，属于他的邪恶就看似被清除到何等程度。因为当一个人被保持在良善中时，他就避开邪恶。然而，没有人能避开邪恶，被保持在良善中，除非他处于从主所获得的信与仁之良善；也就是说，除非他允许自己被主重生。因为如前所述，天堂通过重生被植入一个人，与他同住的地狱由此被移走。

　　由此再次看出，当论及主时，“担当罪孽”表示为一个人而不断与众地狱争战，因而不断移走它们；因为移走它们不仅在人在世期间不断进行，而且在来世会进行到永远。单凭人，谁也不可能以这种方式移走邪恶；因为人凭自己无法移走一丁点邪恶，更不能移走地狱，最不能永远移走它们。关于这些问题，可参看前面的说明，即：与人同在的邪恶不会与他完全分离，只是在他处于从主所获得的良善的程度内而被移走(8393, 9014, 9333-9336, 9444-9454节)。主在世时通过试探的争战战胜地狱，由此把一切整理成序；祂出于神性之爱而如此行，好拯救人类；祂也由此将祂的人身变成神性(参看9528e节所提到的地方)。在试探中，也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中，主为人争战(1692, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。至于主在世时以哪种方式担当人类的罪孽，也就是与众地狱争战并征服它们，通过如此行而为自己获得移除所有处于良善之人身上的这些东西，由此变成功德和公义，这在以赛亚书(59:16-20; 63:1-9)有所描述，如前面所解释的(9715, 9809节)。

　　一旦明白这些事，就能知道以赛亚书53章关于主所说的一切话表示什么，这一章从头到尾论述了主所经历的试探状态，因而论述了主与众地狱进行争战时正在经历的状态。因为试探无非是与这些地狱的争战。这一章以下列方式描述了这种状态：

　　祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽压伤。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂因此将恶人交与坟墓；耶和华的旨意也必在祂手中亨通。祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；祂必使许多人因祂的智慧而称为义，因为祂担当了他们的罪孽，所以祂担当多人的罪。(以赛亚书53:4-6, 9-12)

　　主在那里（以赛亚书53:1）也被称为“耶和华的膀臂”，以此表示神性能力(4932, 7205节)。“担当病患、痛苦、罪孽”，以及“为它们被刺透、压伤”表示试探的状态，这是显而易见的；因为在这种状态下有心灵的悲伤，有痛苦和绝望，这些造成这几节所描述的疼痛。这些感受都是地狱带来的；因为在试探中，它们攻击它们与之争战的那一位的真爱。每个人的爱都是他生命的核心。主的爱就是对拯救人类的爱，这爱是祂生命的存在，因为这爱是祂里面的神性。这一点在以赛亚书，就是以论述主的争战为主题的地方，也以这些话来描述：

　　祂说，他们诚然是我的百姓。这样，祂就作了他们的救主。他们在一切苦难中，祂也同受苦难。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子常保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)

　　主在世时所承受的这些试探在福音书中只有简单的描述，但在先知书，尤其大卫诗篇中有极为详尽的描述。福音书上只是说，祂被带到旷野，后来被魔鬼试探，在那里四十天，并与野兽同在一处(马可福音1:12, 13; 马太福音4:1)。但根据以赛亚书中的这些话，祂并未揭示这一事实：祂从童年早期直到在世生命的结束，一直都在经历试探，也就是说一直在与众地狱争战：

　　祂被欺压，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂不开口。(以赛亚书53:7)

　　祂最后的试探在客西马尼园(马太福音26章; 马可福音14章)，随后到来的是十字架的受难。通过这次试探，祂彻底征服了众地狱，正如祂自己在约翰福音所教导的：

　　父啊，救我脱离这时刻，然而我正是为了这个缘故到这时刻。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。然后耶稣说，现在这世界受审判，现在这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)

　　“这世界的首领”是魔鬼，因同是指一切地狱；“荣耀”表示使人身变成神性。经上之所以只提及在旷野四十天后的试探，是因为“四十天”表示并暗示完整的试探，因而表示多年的试探(8098, 9437节)；“旷野”表示地狱，祂在那里与之争战的“野兽”表示魔鬼团伙。

　　那些处于良善的人，或那些悔改之人罪的移除在犹太教会中由叫做“阿撒泻勒”的公山羊来代表，亚伦要两手按在这山羊的头上，承认以色列人诸般的罪孽、一切的过犯，就是他们一切的罪，然后把它送到旷野去，这山羊要以这种方式担当他们一切的罪孽，带到隔离之地(利未记16:21, 22)。“亚伦”在此代表主；“公山羊”表示信；“旷野”和“隔离之地”表示地狱；“担当以色列人的罪孽，带到那地”表示移除它们，把它们投入地狱。若不通过内义，没有人能知道所代表的是这些事。因为谁都能看出，整个会众的罪孽不可能被任何公山羊带到旷野；事实上，公山羊与罪孽有什么共同之处呢？但由于那时一切代表都表示诸如属于主、天堂和教会的那类事，所以与公山羊有关的这些事也是如此。因此，内义教导这些事是什么意思，即：一个人通过信之真理重生，因此，罪通过信之真理被移除。由于对真理的信仰源于主，所以主自己就是那完成对它们的移除的那一位，正如前面所阐述和说明的(创世记22章序言，以及3332, 3876, 3877, 4738节)。亚伦代表主(参看9806, 9810节)；“母山羊的公山羊”是指信之真理(4169e, 4769节)。“旷野”之所以是指地狱，是因为以色列人所在的营地表示天堂(4236节)；由于同样的原因，旷野被称为“隔离之地”，或“剪除之地”。“担当罪孽，带到那地”，也就是带到旷野，表示将邪恶和虚假扔到它们所来自的地狱里；当它们被移除得如此遥远，以至于看不到时，就被扔到那地方，这就是当一个人通过被主保持在良善中而避开它们时所发生的情形，如前所述。

　　将罪扔进旷野与“将它们投于海的深处”所表相同，如在弥迦书：

　　祂必怜悯我们，压制我们的罪孽，又将他们的一切罪投于海的深处。(弥迦书7:19)

　　“海的深处”也表示地狱。

　　由此明显可知，“亚伦担当圣物的罪孽”表示主将罪从那些处于良善的人身上除去或移走；并且主不断移除它们。这就是“担当罪孽”所表示的。在摩西五经的另一处经文中也是如此：

　　耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职分的罪孽。以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。(民数记18:1, 22, 23)

　　在以赛亚书，经上以类似含义提到“担当”：

　　雅各家啊，以色列家一切余剩的要听从我，你们自出母腹，就蒙保抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必担当，也必拯救。(以赛亚书46:3, 4)

　　“担当罪孽”表示赎罪，因而除去罪，这一点明显可见于摩西五经：

　　摩西因作赎罪祭的公山羊已经焚烧了，便向以利亚撒、以他玛发怒说，耶和华将它给了你们去担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？(利未记10:16, 17)

　　“赎罪”表示从邪恶中洁净，因而移除罪(参看9506节)。亚伦被吩咐要为百姓赎罪，赦免他们的罪(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。不过，当不论及祭司职分时，“担当罪”表示受到诅咒，因而表示死亡(参看利未记5:1, 17; 7:18; 17:16; 19:8; 20:17, 19, 20; 22:9; 24:15; 民数记9:13; 18:22; 以西结书18:19, 20; 23:49)。

5247.“他就剃头，刮胡子”表就外层属世层的覆盖物而言的抛弃和所作的改变。这从“剃头，刮胡子”的含义清楚可知，“剃头，刮胡子”是指抛弃外层属世层的覆盖物；因为所剃的“头发”表示外层属世层(参看3301节)。毛发，无论头上的，还是胡须上的，在大人中对应于外层属世层。这解释了为何在天堂之光中，感官人，即那些除了属世之物外什么也不信，也不想去明白除了他们能用感官觉知的东西外，更内在或更纯粹的事物如何会存在的人在来世显得多毛。他们看上去毛烘烘的，以致他们的脸除了胡须外，几乎什么都不是。我经常看见这种满是毛发的脸。但理性人，也就是属灵人，因属世层在他们里面处于恰当的从属地位，故看似有整洁的头发。事实上，在来世，凭头发就能知道灵人在属世层方面的品质或性质。灵人头上之所以出现头发，是因为在来世，灵人看上去和世人一模一样。正因如此，圣言有时也描述人们所看见的天使的头发。
　　综上所述，明显可知“剃头，刮胡子”表示什么，如以西结书：
　　祭司利未人撒督的子孙当脱下供职的衣服，放在圣屋内，穿上别的衣服，免得因他们的衣服使民成圣。不可剃头，也不可留长发，只可剪头发。(以西结书44:15,19-20)
　　这论及新殿和新祭司职分，也就是新教会。“穿上别的衣服”表示神圣真理；“不可剃头，也不可留长发，只可剪头发”表示不抛弃属世层，只采取措施使它变得和谐一致，从而使它变得顺从。凡相信圣言神圣的人都能看出，先知所提到的描述新地、新城、新殿和新祭司职分的这些和其它所有细节都不可照字面来理解。如祭司利未人撒督的子孙当脱下供职的衣服，穿上别的衣服，只可剪头发就不是字面上的意思；相反，先知所给出的每一个和一切细节都表示诸如属于一个新教会的那类事物。
　　在摩西五经中，关于大祭司、亚伦的子孙和利未人的条例若不包含神圣之物在里面，也不会被制定：
　　在弟兄中作大祭司，头上倒了膏油，又承接圣职，穿了圣衣的，不可剃头，也不可撕裂衣服。(利未记21:10)
　　亚伦的子孙不可使头光秃，不可剃除胡须的周围；要归他们的神为圣，不可亵渎他们神的名。(利未记21:5-6)
　　你洁净利未人当这样行。用除罪水弹在他们身上，又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，洁净自己。(民数记8:7)
　　这些条例若非含有神圣观念在里面，永远不会被赋予。在这些条例中（即大祭司不可剃头，也不可撕裂衣服；亚伦的子孙不可使头光秃，不可剃除胡须的周围；洁净利未人要叫他们用剃头刀刮全身）能有什么神圣之物，或教会之物呢？确切地说，拥有顺从内在人或属灵人的外在人或属世人，进而拥有顺从神性的这二者，就是这些条例里面的神圣观念；也是当世人阅读这些圣言经文时，天使所觉察到的。
　　这也适用于归耶和华为圣的拿细耳人：
　　若在他旁边忽然有人碰巧死了，以致沾染了他离俗的头，他要在得洁净的日子剃头，就是在第七日剃头。离俗的日子满了，拿细耳人要在会幕门口剃离俗的头；把头发放在平安祭下的火上。(民数记6:9,13,18)
　　至于何为拿细耳人，他代表哪方面的神圣，可参看前文(3301节)。若不藉着对应知道“头发”是什么意思，因而知道拿细耳人的头发对应于哪方面的神圣，没有人能理解为何神圣之物居于他的头发。同样，谁也不明白参孙力气的源头如何在他的头发中；在以下描述中，参孙将其告诉了大利拉：
　　剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就归神作拿细耳人；若我剃了，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。大利拉叫了一个人来剃除他头上的七条发绺，他的力气就离开他了。后来他的头发被剃之后，又开始渐渐长起来了，力气便又回到他身上。(士师记16:17, 19, 22)
　　若没有对应的任何知识，谁能明白主的神性属世层由拿细耳人代表，或“离俗”没有其它含义，参孙的力气是由于这种代表？
　　不知道圣言拥有一个内义，字义用来代表包含在内义中的真实事物之人，尤其不相信的人，几乎不承认这些事物有任何神圣之物；而事实上，最神圣之物就在它们里面。人若不知道，尤其不相信圣言拥有神圣的内义，就不可能知道以下经文里面包含什么，如耶利米书：
　　真理已经灭绝，从他们的口中剪除。要剪掉你离俗的头发，把它扔掉！(耶利米书7:28-29)
　　以赛亚书：
　　到那日，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃头和脚上的毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)
　　弥迦书：
　　你使头光秃，为你所喜爱的儿女剪除你的头发，你要剃头，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都必流亡而离开你。(弥迦书1:16)
　　他不知道有何神圣包含在有关以利亚的记载中，因为以利亚是长满毛发的人，腰束皮带(列王纪下1:8)；也不知道为何戏笑以利沙秃头的童子被林中出来的母熊撕裂(列王纪下2:23,24)。
　　以利亚和以利沙都代表圣言方面的主，因而代表圣言本身，尤其代表先知部分（参看创世记18章序言，2762节）。“长满毛发”和“皮带”表示字义，“长满毛发的人”表示就真理而言的字义，腰间的“皮带”表示就良善而言的字义。事实上，圣言的字义就是它的属世意义，因为它采用的观念是由世上的事物形成的；而内义是属灵意义，因为它采用的观念是由天上的事物形成的。这两种意义就像人的内在与外在那样彼此关联。不过，由于内在离了外在无法存在，因为外在是内在持续存在所在的次序最后和最低层级，所以戏笑以利沙“秃头”是对圣言的毁谤，暗示它缺乏外在，因而圣言没有适合人理解的那层意义。
　　由此可见，圣言的一切细节都是神圣的。然而，没有人能发现圣言里面的这种神圣，除非他熟悉内义；然而，它的一点迹象会从天堂流入相信圣言为神圣的人。这种流注通过天使所知的内义实现；这内义虽然不能被人理解，却仍在他里面激发一种情感，因为知道内义的天使所感受到的情感会传给他。由此也明显可知，圣言已被赋予世人，以便他能与天堂交流，并且天堂里的神性真理能通过流入他而在他里面激发情感。