82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

9954.“又要膏他们”表爱之良善方面的主的一个代表。这从“膏”的含义清楚可知，“膏”是指祝圣以用来作代表(参看9474节)。之所以表示用来作爱之良善方面的主的一个代表，或也可说，用来作来自主的爱之良善的一个代表，是因为膏抹所用的“油”表示爱之良善(886, 4582, 4638, 9780节)。了解这一切很重要，因为用油膏抹的惯例从古时一直延续到现代（君王都是受膏的），并且用油膏抹在当今和在以前的时代一样被视为神圣。在古人当中，当通过代表，也就是通过诸如代表源于主并回献给主的信和爱的内层事物的那类事物来执行一切外在敬拜行为时，就开始用油膏抹，因为膏抹所用的“油”表示爱之良善。事实上，古人知道爱之良善才是那将生命赋予构成教会和敬拜的一切事物的本质事物。这良善是生命的本质存在，因为神性通过与人同在并构成他生命（即当真理在良善里面被接受时的天堂生命）的爱之良善流入。由此明显可知膏油代表什么；并且由于它的代表，被膏的事物被称为圣，也被视为圣。这类事物服务于教会，以代表天上的神性事物，在至高意义上代表作为良善本身的主自己，进而代表来自祂的爱之良善，也代表在从爱之良善那里拥有生命的程度内的信之真理。这解释了为何在古时，他们用油膏抹立作柱子的石头，还用油膏抹战争武器，如大小盾牌，后来又用油膏抹祭坛和其上的一切器具，以及会幕和其中的一切；此外还用油膏抹那些将要担任祭司职分的人及其衣服，同样用油膏抹先知，最后用油膏抹君王，君王由此被称为“耶和华的受膏者”。用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，也成了一种惯例。
　　关于第一点：他们用油膏抹立作柱子的石头，这一点清楚可见于创世记：
　　雅各清晨早早起来，拿当枕头所放的石头，立作柱子，在它头顶浇油。(创世记28:18)
　　他们之所以用这种方式来用油膏抹石头，是因为“石头”表示真理，没有良善的真理没有天堂的生命，也就是来自神性的生命在里面。但当这些石头用油来膏抹时，它们代表涂以良善为油的真理，在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理，因而代表主自己，主因此被称为“以色列的石头”(6426节)。“石头”表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8941, 9476节)；“柱子”同样表示真理(3727, 4580, 9388, 938节)；“用油膏抹柱子”表示使真理涂以良善为油，从而使它们成为良善之真理，进而作为良善存在(参看3728, 4090, 4582节)。立作柱子的石头后来被视为神圣，这一点同样清楚可见于创世记28章，在那里，经上说：
　　雅各就给那地方起名叫伯特利，说，若我平平安安地回到我父亲的家，我所立作柱子的石头也必作神的家。(创世记28: 19, 21, 22)
　　“伯特利”表示“神的家”，或说是一个表示神之家的名字，神的家是指教会，也指天堂，在至高意义上是指主自己(3720节)。
　　第二点：他们用油膏抹战争武器，如大小盾牌，这一点清楚可见于这些经文，以赛亚书：
　　首领们，你们起来，用油膏抹盾牌。(以赛亚书21:5)
　　撒母耳记下：
　　英雄的盾牌被污，扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)
　　战争武器之所以用油膏抹，是因为它们表示与虚假争战的真理；胜过虚假的，是涂以良善为油的真理，而不是没有良善的真理。因此，当战争武器代表来自主、从良善发出的真理，因而代表与人们同在的主自己为他们而与邪恶所产生的虚假，也就是地狱争战时所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看1788, 2686节)；因为在圣言中，“战争”表示属灵的争战(参看1664, 2686, 8273, 8295节)；“敌人”表示地狱，以及总体上的邪恶和虚假(参看2851, 8289, 9314节)。
　　第三点：他们用油膏抹祭坛及其一切器具，以及会幕和其中的一切事物，这一点清楚可见于摩西五经：
　　耶和华对摩西说，你要用油膏抹坛，使坛成圣。(出埃及记29:36)
　　出埃及记：
　　你要作成圣膏油，要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的一切器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣，凡触着的都成为圣。(出埃及记30:25-29)
　　又：
　　你要拿膏油把居所和其中所有的都抹上，使它和一切器具成圣，它就成为圣。又要抹燔祭坛和一切器具，使坛成圣，祭坛就成为至圣；要抹洗濯盆和盆座，使盆分别为圣。(出埃及记40:9-11)
　　利未记：
　　摩西用膏油抹居所和其中所有的。之后他用一些油在坛和坛的一切器具，并洗濯盆和盆座，使它们成分别为圣。(利未记8:10-12;民数记7:1)
　　祭坛，居所及其中的一切之所以用油来抹，是为了叫它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物，因而代表敬拜的神圣事物。它们不可能代表这些事物，除非它们通过代表爱之良善的某种事物被祝圣。因为神性通过爱之良善进入，并通过这良善而存在于天堂和教会中，因而也存在于敬拜中。没有这种良善，神性无法进入或存在；只有构成人的自我之物，与这自我同在的地狱，以及与地狱同在的邪恶和虚假存在；因为人的自我不是别的。由此明显可知为何要用油来抹；因为就代表意义而言，“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638, 9780节)；祭坛是主和由此而来的源于爱之良善的敬拜的首要代表(2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714节)；居所与其中的柜子是主所在的天堂的首要代表(9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。人的自我无非是邪恶和虚假，因而无非是地狱(参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812e, 5660, 8480, 8941, 8944节)；构成人的自我之物被移除到何等程度，主就能在何等程度上同在(1023, 1044, 4007e节)。
　　第四点：他们用油膏抹那些担任祭司职分的人和他们的衣服，这一点清楚可见于摩西五经：
　　你要把膏油拿来，倒在亚伦他头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)
　　出埃及记：
　　要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；要膏抹他的儿子好像膏抹他们的父亲一样；他们的膏抹使他们世世代代永远当祭司的职分。(出埃及记40:13-15)
　　利未记：
　　摩西把一些油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦、他的衣服，以及他的儿子和他儿子的衣服一同成圣。(利未记8:12, 30)
　　亚伦之所以要用油来膏，他的儿子也要用油来膏，甚至他们的衣服同样用油来膏，是为了叫他们可以代表神性良善和从这良善发出的神性真理方面的主。亚伦代表神性良善方面的主；他的儿子代表从这良善发出的神性真理方面的主；一般来说，祭司职分可以代表拯救的整个工作方面的主。他们之所以必须穿着亚伦的衣服受膏(出埃及记29:29)，是因为亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度。属天国度在源于主的对主之爱的良善掌权的地方；因此，神性进入属灵国度的流注通过爱之良善实现。这就是为何祝圣以担任代表要用油来实现，油在灵义上是指爱之良善。亚伦代表神性良善方面的主(可参看9806节)；他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(可参看9807节)；祭司职分一般代表拯救的整个工作方面的主(可参看9809节)；亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度(可参看9814节)；他儿子的衣服代表从那里发出的事物(可参看9946, 9950节)；对主之爱的良善在属天国度掌权(可参看9277节所提到的地方)。
　　由于祝圣以担任代表通过用油膏抹来实现，又由于亚伦和他儿子代表主和来自主之物，故以色列人的圣物（就是他们献给耶和华的礼物，被称为举祭）被赐给亚伦和他的子孙，它们被称为“受膏”，同样表示“受膏”；也就是说，它们是一个代表，或表示主的一个代表，以及来自主之物；这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：
　　因为我从以色列人中、从他们的平安祭物中，取了这摇的胸和举的腿，给亚伦和他子孙。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，就是在他从以色列人中膏他们的日子，我吩咐给他们的。(利未记7:34-36)
　　民数记：
　　耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人的一切圣物，交给你经管；我把受膏的分赐给你和你的子孙，当作永远的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭、一切赎罪祭和赎愆祭，以色列人所献的一切摇祭，凡最好的纯油、最好的新酒和五谷，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你。以色列中一切永献的，开了子宫的一切，圣物的一切举祭都要归你。你在他们的地不可有产业，在他们中间也不可有分。在以色列人中间，我就是你的分，是你的产业。(民数记18:8-20)
　　从这些话明显可知，“受膏”表示代表，因为它们通过受膏而被祝圣以担任代表；代表是指天堂和教会里的一切都通过来自主的爱之良善成圣，爱之良善就是与他们同在的主。这解释了为何经上说，耶和华是他的分和产业。
　　第五点：他们也用油膏抹先知，这一点清楚可见于下列经文：
　　耶和华对以利亚说，要膏哈薛作亚兰人的王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接替你。(列王纪上19:15, 16)
　　以赛亚书：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
　　先知用油膏抹的原因是，他们代表神性真理的教义，因而圣言方面的主，因为这是神性真理的教义。先知代表圣言（参看3652, 7269节），以利亚和以利沙尤其如此（2762, 5247e, 9372节）。正如主自己在路加福音（4:18-21）所教导的，神性人身方面的主，就是所代表的那一位，因而是“耶和华所膏的人”所表示的那一位。
　　第六点：后来他们用油膏抹君王，那时，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的大量经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6; 26:9, 11, 16; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:21; 列王纪上1:34-35; 19:15, 16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17等)。他们之所以用油膏抹君王，是为了叫这些人代表基于神性真理而审判方面的主。因此，在圣言中，“王”表示神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
　　王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因而伤害他们是完全禁止的，是因为“耶和华的受膏者”表示主的神性人身；尽管按照圣言的字义，这个头衔适用于一位受膏的君王。当主在世时，就其人身而言，祂就是神性真理本身；就构成祂里面的生命的那本质存在而言，祂是神性良善本身，这神性良善在人那里，相当于被称为来自父亲的灵魂的；因为祂从耶和华成孕。在圣言中，耶和华是指神性之爱的神性良善，这良善是每个人生命的本质存在。由此可知，唯独主是在祂所是的一切和所行的一切中的“耶和华的受膏者”，因为神性良善在祂里面；从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面(参看9194, 9315e节所提到的地方)。然而，世上的君王不是“耶和华的受膏者”，而是代表主，唯独是“耶和华的受膏者”；这就是为何鉴于世上的君王已经受膏，所以伤害他们是完全禁止的。不过，世上君王受膏是用油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身实现的。这就是为何祂被称为“弥赛亚”和“基督”；在希伯来语，“弥赛亚”表示“受膏者”，在希腊语，“基督”同样表示“受膏者”(约翰福音1:41; 4:25)。
　　由此可见，在圣言中，提到“耶和华的受膏者”的地方，所表示的是主，如以赛亚书：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的和被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
　　神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位，这一点清楚可见于路加福音，在那里，主以下面这些话明确宣告了：
　　有人把先知以赛亚的书交给耶稣，祂就展开这书卷，找到一处写着：主主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我医治心里破碎的，向被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，以宽恕释放受伤的，宣扬主的悦纳之年。之后把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的所有人都盯着祂。耶稣开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17-21)
　　但以理书：
　　你当知道、当明白，从圣言发出恢复建造耶路撒冷，直到有弥赛亚君的时候，必有七个七。(但以理书9:25)
　　“建造耶路撒冷”表示建立教会，因为“耶路撒冷”是指教会(3654节)；“弥赛亚君”或“受膏者”是指神性人身这方面的主。同一先知书：
　　已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　“封住异象和预言”表示即将终结圣言中所说关于主的那些事，并应验它们。“膏至圣者”是指主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就存在于这神性人身里面。
　　在下列经文中，“耶和华的受膏者”也表示主：
　　世上的君王一齐起来，地上的执政者一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。我已经膏立我的君王在锡安我的圣山上了。(诗篇2:2, 6)
　　“世上的君王”是指虚假，“执政者”是指来自地狱的邪恶，主在世时便与这些地狱争战，并战胜、征服它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身这方面的主，因为祂通过这人身与它们争战；经上说受膏者将要作王所在的“圣山锡安”是指处于爱之良善的属天国度。该国度是天堂的至内层和教会的至内层。
　　又：
　　我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏他。(诗篇89:20)
　　“大卫”在此表示主，在其它经文也是如此(参看1888节)；耶和华膏他所用的“圣油”是指神性之爱的神性良善(参看886, 4582, 4638节)。“大卫”在此所表示的，正是主，这一点从该诗篇的前后文明显看出来，因为经上说：
　　你在异象中论到你的圣者说，我要使祂的手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父。我也要立祂为长子，为地上君王之最高的。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25-27, 29)
　　此外还有其它许多经文。
　　同样的话出现在诗篇的别处：
　　在锡安，我要叫大卫的角发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上昌盛。(诗篇132:17, 18)
　　此处“大卫”也表示主，这一点从前面的经文明显看出来，在那里，经上说：
　　看哪，我们听说祂在以法他，我们在森林的田野上寻见了祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣人欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。(诗篇132:6, 7, 9, 10)
　　从这些经文可以看出，“大卫，耶和华的受膏者”在此表示其神性人身方面的主。
　　耶利米哀歌：
　　他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。我们鼻中的气，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到祂说，我们必在列族中存活。(耶利米哀歌4:19, 20)
　　“耶和华的受膏者”在此也表示主，因为此处所论述的主题是虚假和邪恶向神性真理发起的攻击，这攻击由“在山上追逼”和“在旷野埋伏，等候”来表示；“鼻中的气”是指来自主的天堂生命本身(9818节)。
　　由此可知为何伤害耶和华的受膏者是完全禁止的，这一点从圣言也明显看出来，如下列经文：
　　大卫说，耶和华禁止我向我的主，耶和华的受膏者这样做，禁止我举手攻击他，因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)
　　撒母耳记上：
　　大卫对亚比筛说，不可害死他。有谁举手害耶和华的受膏者而无罪呢？(撒母耳记上26:9)
　　撒母耳记下：
　　大卫对那说他杀了扫罗的人说，你流人血的罪归到自己的头上，因为你说，我杀了耶和华的受膏者。(撒母耳记下1:16)
　　另一处：
　　亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当为这缘故处死他吗？(撒母耳记下19:21)
　　按照所罗门的命令，示每为此缘故而被杀，这一点可见于列王纪上（2:36-46）。
　　第七点：用油膏抹自己和其他人，以见证心灵的欢喜和善意，成了一种惯例，这一点从下列经文明显看出来：
　　我但以理悲伤了三个七日。美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，也没有用油抹我自己，直到满了三个七日。(但以理书10:2, 3)
　　马太福音：
　　你禁食的时候，要膏头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。(马太福音6:17, 18)
　　“禁食”是指在哀悼中。阿摩司书：
　　以大碗喝酒，用上等的油抹自己，却不为约瑟的破败而忧伤。(阿摩司书6:6)
　　以西结书：
　　我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:9)
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会。弥迦书：
　　你必踹橄榄，却不得油抹自己。(弥迦书6:15)
　　申命记：
　　你全境内必有橄榄树，却不得其油抹自己，因为你的橄榄必脱落。(申命记28:40)
　　以赛亚书：
　　赐他们华冠，代替灰尘，喜乐油代替悲哀。(以赛亚书61:3)
　　诗篇：
　　你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)
　　又：
　　当着我敌人的面，你在我面前摆桌；你用油滋润我的头。(诗篇23:5)
　　又：
　　你却高举了我的角，如野牛的角；我将因新油而变老。(诗篇92:10)
　　又：
　　酒悦人心，油润人脸。(诗篇104:15)
　　马可福音：
　　门徒就出去，用油抹了许多病人，治好他们。(马可福音6:12, 13)
　　路加福音：
　　耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)
　　由此明显可知，用油膏抹自己和其他人成了一种惯例。他们不是用膏抹祭司、君王、祭坛和帐幕的“圣油”来抹的，而是用普通的油，因为这油表示属于爱之良善的喜悦和幸福；而圣油表示神性良善，论到这油，经上说：
　　不可倒在人的肉身上，也不可按这调和之法作与此相似的。这膏油要归你为圣。凡调和与此相似的，或将它膏在凡人身上的，这人要他民中剪除。(出埃及记30:32, 33, 38)
　　

5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志，即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知，“车”是指良善与真理的教义，如下文所述；因此，他叫“约瑟坐车”是一个标志，表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关，即：你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上我比你大（41:40）。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义，是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节)，因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节)，属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头，即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言，主就是教义本身；事实上，教义的一切细节皆从祂发出，教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理；这些来自主，或主是这些的源头，故主不仅在它们里面，而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知，论述良善与真理的教义唯独论述主；它从主的神性人身发出。
　　若不通过神性人身，也就是通过圣言，根本没有任何教义从神性本身发出；就至高意义而言，圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物，就连至内在天堂的天使也不理解，因为它是无限的，因而超越一切理解力，甚至超越天使的理解力。不过，他们能理解从主的神性人身发出之物，因为它论述作为一个神性人的神，从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念，只要它是从纯真的良善流出的，并且存在于仁之良善里面，就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的：
　　没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　又：
　　你们在任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　在圣言中，许多地方提到“车”，但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物，以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于，当提及“车”时，进入人思维的只是属世的历史，而非属灵事物；车前面的马也是这种情况。但在圣言中，“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节)，所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
　　“车”表示教会的教义事物，以及记忆知识，这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马，还有一排排的马厩。在那个地方，只见在世时被视为有学问，并视生活为学问的目的之人在漫步，彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使；当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时，低地周围的灵人就会看到这些车和马。
　　“车”和“马”表示这类事物，这一点从以下事实很明显地看出来：只见以利亚被火车火马接往天上去了，他和以利沙被称为“以色列的战车，以色列的马兵”，如我们在列王纪下所读到的：
　　看哪，有火车火马来到他们中间，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下2:11,12)
　　关于以利沙，我们在本书读到：
　　以利沙患了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下13:14)
　　他们之所以被如此称呼，是因为他们二人，即以利亚和以利沙，代表圣言方面的主(参看创世记18章序言，2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义，因为教义的一切皆来自圣言，或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因，耶和华开了少年人的眼目后，“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
　　“车”表示教义事物，“马”表示理性概念，这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以西结书：
　　你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
　　这论及主的到来。谁都能看出，“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车；因为人们不会在主的席上饱吃这些东西，而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物，也就是理性概念或理解力的事物，和关于良善与真理的教义事物。
　　在以下经文中，“马”和“车”表示类似事物。诗篇：
　　神的车辇累万盈千，主在其中，好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
　　又：
　　耶和华披上亮光如衣裳，铺张诸天如幔子；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
　　以赛亚书：
　　论海旁旷野的预言：主对我如此说，你去设立守望者，使他将所看见的述说。他看见一辆战车，一对骑马的，一辆驴拉的车，一辆骆驼拉的车，他要留心听，仔细地听。因为狮子吼叫，主啊，我白日常站在在守望塔上，整夜立在我守望所。看哪，有一车人，一对骑马的。他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！(以赛亚书21:1,6-9)
　　同一先知书：
　　他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
　　又：
　　看哪，耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
　　哈巴谷书：
　　耶和华岂是向江河发怒，向江河生气，向海洋发烈怒吗？你骑在马上，你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
　　撒迦利亚书：
　　我又举目观看，见有四辆车从两山之间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
　　耶利米书：
　　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人和耶路撒冷的居民或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
　　“必存到永远的这城”不是指耶路撒冷，而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节)；“进入这城的各门的君王”不是指君王，而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)；因此，“首领”不是指首领，而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节)；“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节)；“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及；由于这些历史都具有代表性，用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物，所以那里的“车”具有相同的含义。
　　在圣言中，大多数事物也有一个反面意义，故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物，以及确认它们的记忆知识，如以下经文：
　　祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
　　同一先知书：
　　你借你臣仆的手辱骂主说，我率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
　　这是回复拉伯沙基，服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书：
　　看哪，有水从北方发起，成为涨溢的溪河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
　　以西结书：
　　因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门，好像人进入已有破口之城。那时，你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
　　哈该书：
　　我必倾覆列国的宝座，除灭外族万国的势力，并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
　　撒迦利亚书：
　　我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
　　耶利米书：
　　埃及像尼罗河涨起，其水翻腾像江河；因为他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！(耶利米书46:8-9)
　　埃及人追赶以色列人，以及法老下海（当时在海里，车轮脱落）所用的“马匹和车辆”，以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物（出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19）就表示理解力的事物，教义事物和虚假知识，连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。