史威登堡神学著作

宇宙星球 #82

82.我蒙允许看到木

82.我蒙允许看到木星灵预备好后,如何被带上天堂,变成天使。在这种时候会有马车和马出现,它们如同着了火那样闪闪发光,就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现,是因为由此可以代表:他们已经接受教导,并预备进入天堂。马车表示教会的教义,发光的马表示被启示的理解力。

注:马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言,表示圣言(AC2762, 5247)。由于教会的一切教义,以及对它的理解都来自圣言,故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以,他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)

属天的奥秘 #9996

9996.“要把它们

9996.“要把它们装在一个筐子里”表包含它们或这些事物的感官层。这从“一个筐子”的含义清楚可知,“一个筐子”是指感官层。“一个筐子”之所以表示感官层,是因为感官层构成一个人生命的最末和最低层,最末和最低层依次隐藏着一切内层在自己里面,或说一切内层都依次储存在最末和最低层里面(参看9828, 9836节);在圣言中,各种器皿都表示含有内层事物的外在事物(3079节)。这解释了为何经上说无酵的饼、糕饼和薄饼要装在一个筐子里,要用一个筐子带来。关于感官层是一个人生命的最末和最低层,可参看前文(9212, 9216节)。此处的情况如下:有两样事物或心智的能力构成一个人的生命,即理解力和意愿。理解力的最低层被称为感官知识,意愿的最低层被称为感官快乐。感官知识,就是理解力的最低层通过两种感官,即听觉和视觉被吸收;感官快乐,就是意愿的最低层也通过两种感官,即味觉和触觉被吸收。属于这二者感知的最低层,或说属于心智的这两种能力的感知的最低层是嗅觉。
  感官知识,就是理解力的最低层在圣言中由“杯子”或“碗”来表示,因为它里面的酒或水是指属于理解力的真理;而感官快乐,就是意愿的最低层,在圣言中由“筐子或篮子”来表示。由于最末和最低之物是一切内层事物的容器,所以这些内层事物也由这些器皿来表示。“杯子”或“碗”表示理解力中的真理,在反面意义上表示虚假;“筐子或篮子”表示意愿中的良善,在反面意义上表示邪恶;因为良善属于意愿,真理属于理解力。“杯子”或“碗”是指都共存于理解力中的真理(参看5120, 9557节);“筐子或篮子”是指都共存于意愿中的良善(5144节)。无论你说“意愿中的良善”,还是说“属天良善”,意思都一样;无论你说理解力中的真理,还是说“属灵真理”,意思也都一样。装在筐子或篮子里的东西表示属天良善(可参看刚才9992-9994节)。由于感官层是它们的最末和最低层,所以经上说,所有这些东西都要“装在一个筐子里”。
  

属天的奥秘 #8148

8148.“他带着六

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知:“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面,因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面(“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节);“战车”是指信之教义事物,在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物,其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”,就是接着提到的六百来表示。
要知道,此处“法老的军队、百姓”,以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人,也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的,然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同,这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的;因为说服性信仰是一种说服,即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的,然而他们如此相信不是为了真理,或生活,甚至不是为了得救(他们几乎不信这一点),只是为了他们自己的利益,也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益,因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救,而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此,对他们来说,这些教义事物是真是假都一样,没什么区别。他们对此毫不关心,更不用说去费心探求发现了;因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物,他们都赞同;当赞同它们时,他们就会说服自己说,它们是真的,却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善,因而不视主为目标,只以自我和世界,也就是重要地位和物质利益为目的,故与生活的邪恶结合,而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时,就是得救之信。这种信是由主赐下的,而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远,而另一种则在来世消散,甚至如果他们不能因这信获得什么,在世上就会消散。不过,只要人们能从中得利,他们就会为它而战,如同为天堂本身而战,尽管事实上,他们如此行不是为了那信,而是为了他们自己。因为属于信,也就是教义的事物对这些人来说,只是达到目的,也就是获得显赫和富足的手段。在世上,持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分,因为他们也出于一种激情说话和讲道;这种激情似乎属于真正的热情,但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人,在来世,他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时,他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假,因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来,是因为每种邪恶都伴有自己的虚假;事实上,这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时,这些虚假就会显现。那时,这邪恶就像一团火,而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假,完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎,因为它违背信之良善和真理;因此,这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善,然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。

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