史威登堡神学著作
1326.“因此,祂给那城起名叫巴别”表示这种敬拜,也就是“巴别”所表示的那种敬拜,这从目前关于敬拜所说的清楚可知,也就是说,这种敬拜内在包含自我之爱,因而包含一切污秽和亵渎的事物。自我之爱无非是人的自我,从前面关于自我的说明(210, 215节)可以看出它何等污秽、亵渎。一切邪恶都是从自我之爱(philautia),也就是对自己的爱或人的自我流出的,如仇恨、报复、残忍、通奸、欺骗、虚伪、不敬神。因此,当自我之爱或人的自我存在于敬拜中时,这些邪恶也存在于其中,只是在数量和种类上的不同取决于自我之爱所产生的影响的数量和种类。这就是敬拜中的一切亵渎的起源。事实上,自我之爱或人的自我越将自己引入敬拜,内在敬拜就越退离,或变得不存在。内在敬拜在于对良善的情感和对真理的承认;但自我之爱或人的自我越接近或侵入,对良善的情感和对真理的承认就越离开或消失。神圣永远不能与亵渎共存,就像天堂不能与地狱共存那样,而是一个必离开另一个。这就是存在于主国度中的状态和秩序。这就是为何那些其敬拜被称为“巴比伦”的人当中没有内在敬拜;相反,他们敬拜某种死亡、甚至内在如死尸般的东西。由此明显可知包含这种内在之物在里面的外在敬拜是什么样子。
这种敬拜就是“巴比伦”,这一点从圣言中描述巴比伦的各个地方清楚可知,如在但以理书,对巴比伦王尼布甲尼撒梦见的雕像是这样描述的:它的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,腿是铁的,脚是半铁半泥的;这表示真正的敬拜最终沦落为被称为“巴比伦”的那种敬拜,所以一块从岩石中切下来的石头砸碎了铁、铜、泥、银和金(但以理书2:31-33, 44, 45)。巴比伦王尼布甲尼撒所立,并且他们所拜的金像没有别的意思(但以理书3章)。这也适用于对巴比伦王及其贵胄的描述,他们用从耶路撒冷神殿掠来的金器饮酒,赞美金、银、铜、铁、石所造的神,因此墙上显出字来(但以理书5章);这同样适用于对玛代人大利乌的描述,他命令要崇拜他而不是神(但以理书6章);还适用于但以理梦见的四兽(但以理书7章),以及约翰在启示录所描述的兽和巴比伦。
所表示和代表的是这种敬拜,这不仅从但以理书和启示录,还可从先知书很清楚地看出来。如以赛亚书:
他们的脸是火焰的脸。天上的众星群宿都不发光;日头一出,就变黑暗;月亮也不放光。夜鸮(暂译,Tziim或tsiyim)卧在那里,他们的房屋满了鸱鸮(暂译,ochim);猫头鹰的众女住在那里,萨蒂尔(古希腊神话中的半人半羊神)在那里跳舞,鸮鸟(暂译,iyim或iim)必在它宫中回应,龙或蛇必在它玩乐的厅堂内吼叫。(以赛亚书13:8, 10, 21-22)
这论及巴比伦,这种敬拜的内在被描述为“火焰的脸”,也就是恶欲;“都不发光”的“众星”,也就是信之诸真理;“变黑暗”的“日头”,也就是神圣的爱;“不放光”的“月亮”,也就是信之真理;“夜鸮(暂译,Tziim或tsiyim)”、“鸱鸮(ochim)”、“猫头鹰的众女”、“萨蒂尔(古希腊神话中的半人半羊神)”和“龙或蛇”,它们是其敬拜的内层;因为这些事物属于自我之爱或人的自我。这也是为何在启示录,巴比伦被称为“淫乱和一切可憎之物的母”(启示录17:5);以及鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱,并各样污秽可憎之鸟的牢狱(启示录18:2)。从这些地方明显可知,当有这类事物在里面时,信之良善或真理不可能在那里;这类事物进入到何等程度,作为情感对象的良善和信之真理就离开到何等程度。在以赛亚书(21:9),它们还被称为“巴比伦的神像”。
在这种敬拜里面的,正是自我之爱或人的自我,或说,它就是自我崇拜,这一点在以赛亚书是很明显的:
你必向巴比伦王预言这诗歌:你心里曾说,我要升到诸天,我要高举我的宝座在神众星以上,我要坐在聚会的山上,在北方的极处。我要升到高云之上,我要与至高者同等。然而你必被抛下地狱。(以赛亚书14:4, 13-14, 15)
此处很明显,“巴比伦”是指想要被拜为神的人,也就是说,这是自我崇拜。
同一先知书:
巴比伦的处女啊,下来坐在尘埃;迦勒底的女儿啊,坐在地上吧,没有宝座了;你倚靠自己的恶行,说,无人看见我。你的智慧你的知识把你引入歧途;你心里说,惟有我,除我以外再没有别人。(以赛亚书47:1, 10)
耶利米书:
看哪,你这行毁灭的山哪,就是毁灭全地的山,我与你反对;我必向你伸手,将你从岩石滚下去,使你成为烧毁的山。巴比伦虽爬上诸天,虽使她坚固的高处更坚固,但必有行荒废的从我这里到她那里。(耶利米书51:25, 53)
这段经文再次表明,“巴比伦”是指自我崇拜。
耶利米书描述了这种人没有真理之光,只有完全的黑暗;也就是说,他们没有信之真理:
耶和华论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。因有一民族从北方上来攻击她,使她的地荒凉,无人居住,连人带牲畜都四散走光。(耶利米书50:1, 3)
“北方”表示黑暗,或真理的缺乏;“无人和牲畜”表示良善的缺乏。关于巴比伦的详情,可参看下文(11:28;1368节),那里论述了迦勒底。
注:Tziim或tsiyim,ochim,iyim或iim,其含义不确定,史威登堡认为它们是某种鸟。
9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱,接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知,这些石头是指对真理的属天之爱,如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”,是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的;事实上,与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序,第一是对良善的属天之爱;第二是对真理的属天之爱;第三是对良善的属灵之爱;第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上,这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂;对良善的属天之爱构成它的内在,对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂;对良善的属灵之爱构成它的内在,对真理的属灵之爱构成它的外在。此外,每种爱都按同样的次序流入下一种爱,它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
至于这一行的石头,它们和前一行的石头,以及其余的石头一样,其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节);在天堂,颜色是那里的光与影的修改,因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节);因为天堂之光是从主发出的神性真理,一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱,这是由于它们深浅不同的红色;但这一行的石头具有深浅不同的蓝色,这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色,也有白色所产生的蓝色;由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀;正是这种蓝色表示对真理的属天之爱;而白色所产生的蓝色,就是下一行石头的那种颜色,表示对良善的属灵之爱,这蓝色不会由内在从火焰闪耀,而是从光闪耀。
绿宝石,就是这一行的第一块石头是否具有蓝色,这从它在原文的词源无从得知;但它表示对真理的属天之爱,这一点明显可见于以西结书:
亚兰因你的手工很多,就作你的客商;他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
这论及推罗,推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起,由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节),故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱;因为在圣言的预言部分,由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中,故凡论述良善的地方,也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外,“亚兰”,就是“客商”,表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节);关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
蓝宝石,就是这一行的第二块宝石,具有一种蓝色的,就是那种天蓝色,这是众所周知的;故经上在出埃及记中说:
七十个长老看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
这块石头表示因着内层真理而透明之物,也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
不过,“金钢石”,就是这一行的第三块石头,表示属天之爱的真理,是由于它的透明,这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头,以及前一行的石头,其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来,因为它是最后一块石头,并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理,相对于随后天堂的良善和真理,也是这种情况。后者的良善和真理通过传送,如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。
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