史威登堡神学著作

宇宙星球 #83

83.他们被带入的天

83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边,因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为,这是最为属天的颜色,主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善;略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

属天的奥秘 #3607

3607.“为我父亲

3607.“为我父亲居丧的日子近了,我要杀我的兄弟雅各”表示颠倒,以及除去真理那源于自己的生命。这从“居丧的日子”和“杀他的兄弟雅各”的含义清楚可知:“居丧的日子”是指状态的颠倒;“杀他的兄弟雅各”是指除去真理那源于自己的生命。此处的情况与刚才(参看3605节)关于“恨”在内义上的含义的讨论很相似,即:“恨”在内义上不是指“仇恨”。这种情况也可从来世不断发生的事看出来:在来世,从天上向下流到那些陷入邪恶的人当中的一切良善,都转变为邪恶,在地狱里的人当中则转变为对立面;真理以同样的方式转变为虚假(参看2123节)。因此,另一方面,在这些恶灵当中的邪恶和虚假在天上就是良善和真理;为了把它转变成良善,有些灵人一路上除去邪恶和虚假的观念,以便良善和真理的观念可以呈现出来(关于这种除去,可参看1393, 1875节)。此外,当邪恶和虚假靠近那些处于良善和真理的人时,它们不再显为邪恶和虚假,而是照着他们良善的性质和状态而以另一种形式出现。
由此可见,“杀他的兄弟雅各”在内义上不是指杀害,而是指除去那与真理不相容的生命。因为真理凭自己没有生命,而是从良善拥有生命,真理只是接受良善的器皿(参看1496, 1832, 1900, 2063, 2261, 2269, 2697, 3049, 3068, 3128, 3146, 3318, 3387节)。生命在于良善,而不在于真理,除非真理从良善获得生命(参看1589节,以及其它许多地方)。因此,除去真理那源于自己的生命不是毁灭真理,而是赋予它生命,因为当真理看似从它自己拥有生命时,它根本没有任何生命,只有诸如本身不是生命的那种生命。但当来自它自己的生命被除去时,生命本身,或真实的生命就被赋予它,也就是说,经由良善从主获得的生命被赋予它,而主是生命本身。
这一点在来世那些只专注于真理的人身上是显而易见的。他们的观念看上去是关闭的,并且关闭得如此之紧,以至于天堂的事物不能流入,除非以一种非常笼统,甚至几乎认不出这流注来自天堂的方式。而对那些处于真理,同时又处于良善的人来说,他们的观念看上去是敞开的,并且如此敞开,以至于天堂的事物可以说流入一个微型天堂,或他们自己的一个形像,因为这些事物通过他们里面的良善经由真理流入(参看1869, 2429节)。当良善开始占据优先位置,或掌权时,真理就失去那源于自己的生命,这一点从前面关于一开始真理的表面优先权和后来良善的优先权的阐述和说明可以看出来;此处所表示的,是真理那源于自己的生命的这种除去。这些事之所以被称为“为父亲居丧”,是因为“居丧的日子”表示状态的颠倒,这种状态的颠倒由以撒大大战兢(27:33; 3593节)和以扫大声痛哭(27:34;3597节)来表示。

属天的奥秘 #6398

6398.“但必作道

6398.“但必作道上的蛇”表他们推理真理,因为良善尚未引导他们。这从“但”的代表,以及“蛇”和“道”的含义清楚可知:“但”是指那些处于真理,尚未处于良善的人(参看6396节);“蛇”是指基于感官经验的推理,如下文所述;“道”(way或road)是指真理(627, 2333节)。因此,“但必作道上的蛇”表示他们推理真理,因为良善尚未引导他们。该推理的性质和由此推理所产生的真理的性质将在下文予以阐述。
  “蛇”之所以表示基于感官经验的推理,是因为在天堂,人的内层通过各种动物来代表;故在圣言中,相似的动物表示相似的事物。人的感官能力由蛇来代表,是因为它们是人里面最低级的东西,相对来说是地上的,可以说是在地上爬的;这也可从感官印象在进入时所采取的形式看出来;对此,蒙主的神性怜悯,我们将在别处予以论述。这解释了为何这些感官能力由蛇来代表,甚至连主的神性感官觉知也由旷野中的铜蛇来代表(4211e节)。
  在马太福音中,“蛇”表示外在上的真正精明和谨慎:
  你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。(马太福音10:16)
  但当一个人被感官主导,远离内在之物时,如那些处于真理,尚未处于良善,并照感官所告诉他的说话之人,“蛇”表示错误推理。所以这就是为何此处,就是论述但的地方,表示推理真理,因为良善尚未引导他。在其它情况下,“蛇”表示恶意、诡诈和欺骗;但在这些地方,它们是毒蛇,如“蝰蛇”之类的,其推理就是他们的毒药。“蛇”是指基于感官经验的推理(参看195-197节);“蛇”是指总体上的全部邪恶,这些邪恶通过不同种类的蛇来区分(251, 254, 257节)。
  

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