83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边，因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为，这是最为属天的颜色，主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善；略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

4214.“拉班清晨早早起来”表该良善从主的神性属世层所得的启示。这从“清晨早早起来”的含义和“拉班”的代表清楚可知：“清晨早早起来”是指启示(参看3458, 3723节)；“拉班”是指诸如存在于外邦人当中的那类良善(4189节)。从整个思路明显可知，此处所指的是该良善从主的神性属世层所得的启示。至于启示，一切启示皆从主所得，并经由良善而存在于人里面；良善如何，启示就如何。
绝大多数人以为被启示的人就是那些能推理良善与真理，或邪恶与虚假的人；并以为他们所受启示的程度，与他们更巧妙、精确地谈论这些事，同时运用众多记忆知识来证实他们所说的，以及利用主要取自感官经验的对比和其它使人信服的陈述方式使他们的主张显得真实、可靠的能力成正比。然而，不管其想象和理解能力有多强，这些推理者根本不能被启示。有两种不同的想象和理解能力，其中一种出自天堂之光，另一种则出自虚幻之光。就外在形式而言，这两种光看上去一样；但就内在形式而言，却截然不同。凡出自天堂之光的，皆存在于良善中，并如在清晰的日光中那样知道某事是否正确。但是，凡出自虚幻之光的，皆存在于邪恶中，也就是在那些陷入邪恶的人当中。他们之所以能推理上述那些事，是因为他们拥有知道它们的某种能力，却没有实践它们的情感；谁都能看出，这等于没有任何启示。
关于虚幻之光及其在来世的存在，情况是这样：在世上居于这光的人在来世同样居于这光。他们在那里还是推理良善与真理，并邪恶与虚假，甚至做起这种事比活在肉身时更完美无缺；因为在来世，他们的思维不再因身体和世俗的挂虑而受到抑制和束缚，也不像在肉身和世上时那样局限于其中。不过，对于善灵和天使，而非他们来说，随即显而易见的是，他们的推理是虚幻之光的产物，流入他们当中的天堂之光立刻被转化为这种劣光；以致那在他们当中为天堂之光的，要么被窒息，如当阳光照到某种晦暗之物并变成黑色时的情形；要么被反射回来，如在那些以虚假为原则之人身上的情形；要么被败坏，如当阳光照到丑陋而又污秽的物体上，并产生令人厌恶的颜色和难闻的气味时的情形。那些居于虚幻之光，自以为比其他任何人都更受启示之人的情形就是这样，因为他们能聪明、智慧地推理，即便过着邪恶的生活。
至于这些灵人是谁，他们的品性如何，这一点从他们为了骗人而模仿良善时所说的每个音节明显看出来。这类灵人就包括那些否认主，或蔑视祂，在自己中间嘲弄凡承认祂者的人；还包括那些喜欢奸淫，嘲笑凡相信婚姻是神圣的，绝不可遭到侵犯者的人。那些认为教会的诫命和教义是针对普通老百姓，好由此约束他们，而他们自己却无视这些诫命和教义的人，也在这类灵人之列。那些将一切归于自然界，视将它们归于神性的人为头脑简单、判断力低下的人同样在这类灵人之列。那些将一切归于自己的精明，声称并确认以下观念：有一位至高无上的存在拥有对事物的一种总体或整体上的掌控，但没有对它们的具体或特定掌控的灵人也在他们之列。这同样适用于其它情况。
像这样的人甚至在来世也居于虚幻之光，就在和他们一样能精确推理的人当中。但当他们靠近任何天堂社群时，这光就会熄灭，并变成黑暗。结果，他们的思维变得如此晦暗、混乱，以致他们实际上根本无法思考。因为天堂之光对他们造成不利影响；如前所述，在他们当中，这光要么被窒息，要么被反射回去，要么被败坏。因此，他们从那里一头栽下去，投入地狱，也就是流行这种光的地方。由此可见何为真正的启示，即它出自源于主的良善；也可看出何为虚假之光，即它出自源于地狱的邪恶。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。