史威登堡神学著作
4585.“他们从伯特利起行,这里要到以法他,还有几里地”表现在是属天层的属灵层。这从“从伯特利起行”、“还有几里地”和“以法他”的含义清楚可知:“从伯特利起行”是指神性自神性属世层发展的继续,“起行”(journeying)表示继续(参看4554节),此处在至高意义上表示神性发展的继续,“伯特利”是指神性属世层(4559, 4560节);“还有几里地”是指居间物,下文所述;“以法他”是指处于前一个状态,也就是初始状态的属天层的属灵层,如下面论述伯特利的地方所述。“伯利恒”表示处于一个新状态的属天层的属灵层,这就是为何经上说“以法他,就是伯利恒”(35:19)。 这几节论述的主题是主的神性朝向内层事物的前进或发展,因为当主将祂的人身变成神性时,祂的前进或发展就涉及祂通过(人的)重生使他变新时所遵循的类似次序。也就是说,这是一个从外在事物向着内层事物,因而从存在于次序终端的真理向着更为内层、被称为属灵良善的良善,再由此向着属天良善前进或发展的过程。不过,对这些事的观念不在任何人的理解范畴内,除非他知道何为外在人,何为内在人,并且前者与后者区别显著,彼此分离,尽管人活在肉身期间,这二者看似是同一个;以及除非他知道属世层构成外在人,理性层构成内在人;尤其知道何为属灵层,何为属天层。 诚然,这些事早就解释过数次;然而,那些之前因不想知道关于永生的事而对它们没有任何概念的人,却觉得不可能拥有任何概念。这些人会说:“什么是内在人,它能与外在人有什么区别?”他们还会说:“什么属世层和理性层?它们难道不是一回事吗?”然后,他们会问:“什么是属灵层和属天层?这不是某种新的区别吗?我们听说过属灵层,但没有听说过属天层是某种不同的事物。”而真相却是:这些人都是以前对这些问题没有任何概念的人。他们之所以没有获得任何概念,要么是因为对世界和身体的关注占据了他们全部的思维,夺走了知道其它任何事的一切渴望;要么是因为他们以为,只知道他们通常所知道的教义就足够了,进一步思想这些问题是没有用的。事实上,这些人会说:“世界是我们看到的,但来世我们并没有看到。它或许存在,或许不存在。”像这样的人就把这些观念从自己那里推开了,因为这些人一看到它们,就发自内心拒绝。 尽管如此,由于这类观念就包含在圣言的内义中;只是若没有适合描述它们的术语,就无法解释它们,并且由于除了用“属世”这个术语来表达外层事物,用“理性”这个术语来表达内层事物,用“属灵”这个术语来表达那些属于真理的事物,用“属天”这个术语来表达那些属于良善的事物外,我们找不到更合适的词语,故使用这些术语是绝对有必要的。因为若没有合适的术语或词语,就无法描述任何事物。因此,为叫那些渴望知道何为“便雅悯”所代表、“伯利恒”所表示的属天层的属灵层之人能形成对它的某种概念,有必要在此对它作以简要解释。就至高意义而言,所论述的主题一直是主的属世层的荣耀;但就相对意义而言,则是人的属世层的重生。前面(4286节)说明,“雅各”代表教会之人的外在人,“以色列”代表他的内在人,因而“雅各”代表属世层的外层,“以色列”代表属世层的内层,因为属灵人是从属世人发展而来的,属天人是从理性人发展而来的。前面还说明,主的荣耀甚至照着人的重生发展的方式从外在事物发展到更为内层的事物,并且为了这种代表的缘故,雅各得了“以色列”这个名字。 但现在论述的主题是,朝向还要内层的事物,也就是理性层的进一步发展,因为如刚才所述,理性层构成内在人。属世层的内在与理性层的外在之间的居间部分就是所谓的“属天层的属灵层”,这“属天层的属灵层”由“以法他”和“伯利恒”来表示,由“便雅悯”来代表。该居间部分在某种程度上源于“以色列”所表示的属世层的内在;在某种程度上又源于“约瑟”所表示的理性层的外在;因为居间部分从每个极端,或两边获得某种事物,否则,它就无法充当一个居间物。早已变得属灵之人若要变得属天,就必须通过这居间部分前进或发展。因为没有这居间部分,要攀升到更高事物是不可能的。 故此处雅各到以法他,并且拉结在那里生下便雅悯在内义就描述了通过这居间部分前进或发展的性质。由此明显可知“他们从伯特利起行,这里要到以法他,还有几里地”表示主的神性从神性属世层向着由“以法他”和“伯特利”所表示、“便雅悯”所代表的属天层的属灵层前进或发展的继续。属天层的属灵层就是前面所说的居间部分;在源于属灵人这一点上,它是属灵的,属灵人就本身而言,是属世人的内层;在源于属天人这一点上,它又是属天的,属天人就本身而言,是理性人。“约瑟”就是外层理性人,故源于理性层的属灵层的属天层论及他。
9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱,接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知,这些石头是指对真理的属天之爱,如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”,是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的;事实上,与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序,第一是对良善的属天之爱;第二是对真理的属天之爱;第三是对良善的属灵之爱;第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上,这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂;对良善的属天之爱构成它的内在,对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂;对良善的属灵之爱构成它的内在,对真理的属灵之爱构成它的外在。此外,每种爱都按同样的次序流入下一种爱,它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
至于这一行的石头,它们和前一行的石头,以及其余的石头一样,其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节);在天堂,颜色是那里的光与影的修改,因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节);因为天堂之光是从主发出的神性真理,一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱,这是由于它们深浅不同的红色;但这一行的石头具有深浅不同的蓝色,这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色,也有白色所产生的蓝色;由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀;正是这种蓝色表示对真理的属天之爱;而白色所产生的蓝色,就是下一行石头的那种颜色,表示对良善的属灵之爱,这蓝色不会由内在从火焰闪耀,而是从光闪耀。
绿宝石,就是这一行的第一块石头是否具有蓝色,这从它在原文的词源无从得知;但它表示对真理的属天之爱,这一点明显可见于以西结书:
亚兰因你的手工很多,就作你的客商;他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
这论及推罗,推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起,由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节),故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱;因为在圣言的预言部分,由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中,故凡论述良善的地方,也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外,“亚兰”,就是“客商”,表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节);关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
蓝宝石,就是这一行的第二块宝石,具有一种蓝色的,就是那种天蓝色,这是众所周知的;故经上在出埃及记中说:
七十个长老看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
这块石头表示因着内层真理而透明之物,也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
不过,“金钢石”,就是这一行的第三块石头,表示属天之爱的真理,是由于它的透明,这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头,以及前一行的石头,其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来,因为它是最后一块石头,并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理,相对于随后天堂的良善和真理,也是这种情况。后者的良善和真理通过传送,如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。
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