史威登堡神学著作
4605.“雅各的长子流便”表信之良善。这从“长子”的含义,以及“雅各”和“流便”的代表清楚可知:“长子”(或头生的)是指信(参看352, 367, 2435, 3325节);“雅各”是指属世真理的良善(参看4538节);“流便”是指信的性质。因为“流便”在正面意义上表示信之真理(3861, 3866节),但信之真理变成良善后,他表示信之良善。此外,就本身而言,信就是仁,因而就本身而言,信之真理就是信之良善,因为信若非源于仁,就不可能存在,也就是说,真理若非源于良善,就不可能存在。既然如此,那么当人重生后,良善就处在第一位,或是长子或头生的(3325, 3494节)。这就是为何“雅各的长子流便”在此表示信之良善的原因。这种含义的类似例子可见于摩西五经:
愿流便存活不至死亡,愿他人数不至稀少。(申命记33:6)
在这句经文中,“流便”之所以表示信之良善,是因为他被摆在了第一位,犹大则被摆在第二位,因而摩西关于以色列儿子的这个预言中的顺序不同于雅各预言(创世记49章)中的。因为如前所述(4603节),他们的名字出现的顺序取决于正在论述的主题的状态。
同样可见于启示录:
我听见各支派中受印的数目有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千;流便支派中受印的有一万二千;迦得支派中受印的有一万二千。(启示录7:4,5)
此处犹大首先被提及,流便其次,迦得第三。这三个在此构成第一类;因为此处论述的主题是主的国度,“犹大”表示诸如存在于至内在或第三层天堂里的属天良善,“流便”表示诸如存在于第二层或中间天堂里的属灵良善,这属灵良善与信之良善是一样的,“迦得”表示诸如存在于第一层天堂里的属世层的良善。但在底波拉和巴拉的预言中含义就不同了:
以萨迦的首领与底波拉同来,以萨迦怎样,巴拉也怎样;他步行进入山谷,流便支派有心中定大志的。你为何坐在两个重担之间,去听人群的嘶声?心中有大追求的,归到流便支派。(士师记5:15-16)
若不知道“以萨迦”、“底波拉”、“巴拉”、“流便”代表什么,以及“首领”、“山谷”、“支派”、“心中大志”、“两个重担”、“人群的嘶声”表示什么,就不可能知道这些话的意思。但显然,“流便”在此表示信。
9683.“把桌子安在帷帐外”表经由属于爱的天上事物或赐福而来的流注。这从“桌子”和“帷帐外”的含义清楚可知:摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指天上事物或赐福的容器(9527, 9545节);“帷帐外”是指联结媒介之外,间接流注经由这媒介而来,“帷帐”表示联结的媒介(9670节)。由于这张桌子被直接放在帷帐的后面,故所表示的是经由属于至内层天堂的天上事物或赐福,也就是爱之良善而来的流注。该流注既直接来自主,也经由至内层天堂间接来自主(可参看9682e节所提到的地方)。至于构成与人和天使同在的天堂生命,因而构成永生的一切良善,情况是这样:良善至内在的核心是主自己,因而是直接从祂发出的爱之良善,接下来是相爱的良善,之后是对邻之仁的良善,最后是信之良善。这就是良善从至内在的核心开始的相继次序。由此可见直接和间接的流注是怎么回事。总的来说,在其它层级之下的良善层级,也就是更外在的良善,在含有更内在的良善在自己里面的程度内而为良善,因为它在同等程度上接近主,而主是至内在的良善,如前所述。不过,排列并有序整理良善(更外在良善里面的更内在良善)的后续层级的方式却照着对良善的接受而因人而异,接受则取决于每个人在世上的属灵和道德生活,因为每个人在世上所过的生活都会永远伴随着他。
主也直接流入每一个人,因为没有这种直接流注,间接流注就一事无成。直接流注照着人或天使所在的秩序,因而照着从神性发出的神性真理而被接受,因为这真理就是秩序(1728, 1919, 2447, 4839, 5703, 7995, 8512, 8513, 8700, 8988节)。因此,对一个人来说,秩序就是生活在来自主的良善中,也就是说,靠主生活,或说从主生活。这种流注持续不断;它进入一个人意愿的每一个萌动中,并尽可能地把它转向真正的秩序,因为人自己的意愿不断把他引离真正的秩序。人的本意和非本意的能力也是这种情况。他的本意能力不断将他引离秩序,但他的非本意能力却不断将他带回秩序。由于这个原因,非本意的心脏运动与人有意识的意愿完全分离,他的小脑活动也是这样;心脏运动和小脑的力量掌控意愿的能力,防止它们超过一定限度,过早地耗尽身体的生命。所以这两种能力(即非本意的能力和本意的能力)的主要活动在整个身体中联合起来进行。提及这些事是为了在某种程度上阐明关于来自主的爱之属天事物或赐福和信之属灵事物或赐福的直接和间接流注的观念。
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