83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边，因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为，这是最为属天的颜色，主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善；略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

6377.“他在葡萄酒中洗了衣服”表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。这从“洗”、“葡萄酒”和“衣服”的含义清楚可知：“洗”是指洁净(参看3147节)；“葡萄酒”是指对邻之爱的良善和信之良善，在至高意义上是指来自主的神性良善的神性真理，如下文所述；“衣服”是指覆盖内层的外层(5248节)，因而是指属世层，因为属世层是外层，覆盖理性层，也就是内层。因此，“衣服”也表示真理，因为真理是外层，覆盖良善，也就是内层(2576, 4545, 4763, 5319, 5954节)。
　　“葡萄酒”表示对邻之爱和信之良善，这一点从前面(2165, 2177, 3464, 4581, 5915节)关于圣餐中的饼和酒的说明可以看出来，即：“饼”是指属天之爱的良善，“酒”是指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中，“素祭”表示爱之良善，“奠祭”表示信之良善；素祭是由诸如表示爱之良善的那类事物构成的，而奠祭是由表示信之良善的酒构成的。此外，这些祭物本身还被称为“饼”(2165节)。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文（出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18至末尾;29:1-7）。
　　“酒”表示对邻之爱和信之良善，这一点也明显可见于以赛亚书：
　　你们一切口渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
　　谁都能看出，他们不是买酒和奶，而是说他们要获得“酒和奶”所表示的东西，也就是对邻之爱和信；这些礼物由主赐下，“不用银钱，不用价值”。
　　何西阿书：
　　谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒；他们的祭物也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)
　　此处在内义上也指爱之良善和信之良善，以及它们的消亡。“谷场”因那里的谷物和谷物作成的饼而表示爱之良善；“酒榨”、“新酒”和“奠酒”表示信之良善。“以法莲却要归回埃及”表示理解力在信的秘密上将求教于记忆知识；“在亚述吃不洁净之物”表示由虚假的推理所导致的后果。“以法莲”是指教会的理解力（参看5354, 6222, 6238, 6267节），“埃及”是指记忆知识（1164, 1165, 1186, 1462, 5702节），“亚述”是指推理（1186节)。此外，这段经文的思路也表明，此处这些话所包含的东西比显现在字面上的更多；因为内在意义有连贯性，而外在意义没有连贯性；如当经上说“谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望”时，接下来却说“以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物”。此外，若没有内义，那么“以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物”是什么意思呢？
　　在耶利米书，“酒榨”和“酒”也描述了相爱和信之良善的消亡：
　　那行荒凉的，已经临到你所摘的葡萄，肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去，我使酒榨的酒绝流，无人踹酒欢呼。(耶利米书48:32, 33)
　　“酒”表示相爱和信之良善，这一点也明显可见于启示录：
　　我听见在四活物中间似乎有声音说，油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)
　　“油”是指属天之爱的良善，“酒”是指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中，“油和酒”具有同样的含义：
　　一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人，就动了慈心，遂到他跟前倒油和酒，把他的伤处包扎好。(路加福音10:33, 34)
　　“倒油和酒”表示他履行爱与仁的行为；“油”表示爱之良善（参看886, 3728节)。古人在祭祀的时候，会在柱子上浇油、奠酒(创世记35:14; 4581, 4582节)。
　　“酒”表示爱与信之良善，这一点从主在设立圣餐时论到酒的话明显看出来：
　　我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29;路加福音22:17, 18)
　　谁都能看出，祂不会在那国喝酒，所指的是爱与信之良善，祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的“酒”所表相同：以赛亚书24:9, 11;耶利米哀歌2:11, 12;何西阿书14:7;阿摩司书9:13, 14;撒迦利亚书9:15, 17;路加福音5:37-39。
　　“酒”因表示爱与信之良善，故在至高意义上表示来自主的神性良善的神性真理，因为这神性真理在流入人内，并被他领受时，会给他带来爱与信之良善。
　　在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，“酒”也是如此；“酒”在反面意义上表示来自邪恶的虚假，如以赛亚书：
　　祸哉！那些黎明时分一早起来追求烈酒，留连到黄昏，甚至因酒发烧的人。祸哉！那些饮酒的英雄，调烈酒的壮士! (以赛亚书5:11, 22)
　　又：
　　这些人也因酒犯错，因烈酒迷途；祭司和先知因烈酒犯错，他们被酒吞没，因烈酒迷途；他们错解默示，谬行审判。(以赛亚书28:7)
　　又：
　　这些牧人不能明白，都偏行己路。来吧！我去拿酒，我们痛饮烈酒，明日必和今日一样，盛大丰盈之极。(以赛亚书56:11, 12)
　　此外，以下经文中的“酒”也具有反面意义：耶利米书13:12; 何西阿书4:11; 7:5; 阿摩司书2:8; 弥迦书2:11; 诗篇75:8; 申命记32:33。“忿怒的酒杯”(耶利米书25:15, 16; 启示录14:8, 10; 16:19)、“神怒气和烈怒的酒榨”(启示录19:15)和“淫乱的酒”(启示录17:2; 18:3)也表示来自邪恶的虚假。
　　

9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知，这些石头是指对真理的属天之爱，如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”，是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的；事实上，与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序，第一是对良善的属天之爱；第二是对真理的属天之爱；第三是对良善的属灵之爱；第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上，这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂；对良善的属天之爱构成它的内在，对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂；对良善的属灵之爱构成它的内在，对真理的属灵之爱构成它的外在。此外，每种爱都按同样的次序流入下一种爱，它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
　　至于这一行的石头，它们和前一行的石头，以及其余的石头一样，其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节)；在天堂，颜色是那里的光与影的修改，因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节)；因为天堂之光是从主发出的神性真理，一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱，这是由于它们深浅不同的红色；但这一行的石头具有深浅不同的蓝色，这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色，也有白色所产生的蓝色；由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀；正是这种蓝色表示对真理的属天之爱；而白色所产生的蓝色，就是下一行石头的那种颜色，表示对良善的属灵之爱，这蓝色不会由内在从火焰闪耀，而是从光闪耀。
　　绿宝石，就是这一行的第一块石头是否具有蓝色，这从它在原文的词源无从得知；但它表示对真理的属天之爱，这一点明显可见于以西结书：
　　亚兰因你的手工很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
　　这论及推罗，推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起，由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节)，故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱；因为在圣言的预言部分，由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中，故凡论述良善的地方，也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外，“亚兰”，就是“客商”，表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节)；关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
　　蓝宝石，就是这一行的第二块宝石，具有一种蓝色的，就是那种天蓝色，这是众所周知的；故经上在出埃及记中说：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　这块石头表示因着内层真理而透明之物，也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
　　不过，“金钢石”，就是这一行的第三块石头，表示属天之爱的真理，是由于它的透明，这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头，以及前一行的石头，其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来，因为它是最后一块石头，并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理，相对于随后天堂的良善和真理，也是这种情况。后者的良善和真理通过传送，如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。