史威登堡神学著作
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6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
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3219.当天使们正在谈论思维、观念和流注时，飞鸟就会出现在灵人界，这些飞鸟的形态取决于天使们谈论的主题。正因如此，在圣言中，“飞鸟”表示理性概念，或构成思维的事物(参看40, 745, 776, 991节)。有一次，一些飞鸟映入我的眼帘；我发现有一只又黑又丑，有两只则又高贵又美丽。当我看见它们时，一些灵人突然如此用力地撞到我身上，以至于使我的筋骨都震颤起来。当时，我以为和前几次一样，是恶灵在袭击我，试图毁灭我，其实不是。当震颤停止，撞到我的灵人不再活动时，我与他们交谈，问他们发生了什么事。
他们说，他们从一个天使社群掉下来了，那里正在谈论思维和流注；他们持有这样的观点：与思维有关的事物是从外面流入的，也就是说，是如表象那样通过外在感官流入的；而他们所在的天使社群却认为它们是从里面流入的。他们自己(即发言者)因陷入虚假而从那里掉下来。没有人把他们扔下来，因为天使们从不将任何人从他们自己当中扔下去。正是由于在他们里面掌权的虚假才使得他们从那里自己掉下来；他们说，这才是事情发生的原因。
我由此得知在天堂，关于思维和流注的交谈由飞鸟来代表：那些陷入虚假之人的交谈由又黑又丑的鸟来代表，而那些处于真理之人的交谈则由又高贵又美丽的鸟来代表。同时我被告知，一切思维观念都是从里面，而不是从外面流入的，即便从表面上看，这些观念似乎是从外面流入的。我还被告知，在后之物流入在先之物，或粗糙之物流入纯粹之物，因而身体流入灵魂，是违反秩序的。
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