83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边，因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为，这是最为属天的颜色，主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善；略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

8215.“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。这从“脱落”、“轮”和“法老的战车”的含义清楚可知：“脱落”是指夺走；“轮”是指前行的能力，如下文所述；“法老的战车”是指支持虚假的教义事物(参看8146, 8148节)，因而是指虚假。至于“轮”在一般意义上表示什么，这从“马车”的含义可以看出来。马车分为两种：一种用来运送货物，一种用于战争。用来运货的马车表示传达真理的教义事物，在反面意义上表示传达虚假的教义事物；用于战争的马车也表示这两个意义上的教义事物，但表示进行争战的教义事物，因而表示为战争所预备的真理本身和虚假本身。由此可见“轮”表示什么，即前行的能力，在此表示推进虚假并与真理争战的能力。由于这种能力属于人心智的理解力部分，故就这些教义事物而言，“轮”也表示理解力部分。
在来世，满载各种货物的马车经常出现；这些马车在形状和尺寸上各不相同；它们出现时，表示整体上的真理，或教义事物，这些教义事物可以说是真理的容器；而它们所载的货物表示具有各种不同功用的认知或知识。当天使谈论教义时，这些事物就在天堂出现。事实上，由于他们下面的人无法理解天使的对话，所以就用代表来表现它。如前所述，对有些人来说，它表现为马车，这些马车以一种形式将谈话的每一个细节呈现在眼前；谈话内容通过这种代表能在一瞬间被理解和看见。有些细节以马车的形式显现，有些以马车的构造显现，有些以马车的颜色显现，有些以车轮显现，有些以拉车的马匹显现，有些以马车所载的货物显现。在圣言中，“马车或战车”表示教义事物正是源于这些代表。
由此在某种程度上可以看出，“轮”表示理解力所拥有的能力；因为正如马车通过车轮来移动和前行，包含在教义事物中的真理通过理解力来付诸行动。这也是以赛亚书中“轮”的含义：
他们的箭锐利，弓都上了弦；马蹄算如火石，轮好像旋风。(以赛亚书5:28)
这论及使真理荒废的人：“箭”是指虚假，“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节)；而“马蹄”是指属于败坏理解力的感官记忆知识(7729节)；“轮”是指好像旋风的败坏并摧毁真理的能力。
以西结书：
我正观看活物的时候，看哪，有四张脸的活物旁边各有一个轮子在地上。轮的形状和做法好像水苍玉。四个都是一个样式，其形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候，向四方都能直行，行时并不掉转。至于轮辋，高而可畏；其轮辋满有眼睛在它们的四个周围。活物行走的时候，轮子与它们同行。活物的灵在轮中。(以西结书1:15-20; 10:9-17)
“四活物”，就是基路伯表示主的天命或旨意(308节)；“轮”表示神性聪明或预见；这就是为何经上说“轮子与活物同行”，“其轮辋满有眼睛”，以及“活物的灵在轮中”，活物的灵就是智慧的真理。
但以理书：
我观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。(但以理书7:9)
此处“亘古常在者”是指神性良善方面的主；“设立的宝座”是指虚假；“祂的衣服”是指外在形式上的神之真理；“祂的宝座”是指天堂和教会；“祂的轮”是指智慧和聪明的事物，也就是神之真理；“烈火”是指爱与仁的事物。
所罗门的圣殿周围十个盆座下面也有铜轮；轮的做法像车轮的做法；其轴、辋、辐、毂都是铸的。(列王纪上7:30-33)
这些“盆座”或架子表示真理的容器，人通过真理被洁净和重生；“轮”表示用来推进的理解力的能力。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。