83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边，因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为，这是最为属天的颜色，主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善；略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

8223.“叫水回到埃及人”表邪恶所生的虚假将流回到那些沉浸于邪恶所生的虚假之人身上，并把他们包围。这从“水”和“埃及人”的含义清楚可知：“水”是指虚假(6346, 7307, 8137, 8138节)，因此“叫水回到”表示虚假的流回或返回，在此也指包围，因为他们红海的水包围，而红海的水是指那些属于教会，陷入与仁分离之信，并过着邪恶生活之人的邪恶所生的虚假；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，如前面频繁所述。至于虚假将流回或返回到那些企图将它们注入以色列人所代表的处于真理和良善的人是怎么回事，可参看前文(8214节)；在那里已经说明，针对他人的邪恶会返回到自己身上，这来源于以下神序律法：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人(马太福音7:12)。这条律法在灵界是永恒不变的，它是代表性教会所制定的报应律法，即以下律法的源头：
若有别害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打。(出埃及记21:23-25)
利未记：
人若使他邻舍有残疾，他怎样行，也要照样向他行：以骨折还骨折，以眼还眼，以牙还牙。他怎样叫人有残疾，也要照样使他有残疾。(利未记24:19, 20)
申命记：
若见证人以谎言答复他的弟兄，你们就要待他如同他想要待的弟兄。(申命记19:18, 19)
从这些经文很清楚地看出，这些律法来源于灵界永恒不变的普世律法，也就是说这条律法：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。这清楚表明当如何理解这个观念，即：人们打算施加到别人身上的邪恶所生的虚假会流回或返回到他们自己身上。
但在来世，这条律法的情况是这样：当某种类似或报应行为是邪恶的时，它是由恶人施加的，从来不是由善人施加的；也就是说，它来自地狱，而非天堂。因为地狱，或在那里的恶人，有一种无止境的欲望，想要对他人行恶；这完全是他们生活的快乐。因此，一经允许，他们就会行恶，不在乎对象是谁，不关心他是坏是好，是同伴还是仇敌。由于这符合秩序的律法，即：邪恶会回到那些意欲邪恶的人身上，所以当这条律法允许时，他们就会冲进邪恶中。这一切由地狱里的恶人来行，天堂里的善人从不做这种事。后者不断渴望向他人行善，因为这是他们生活的快乐；因此一有机会他们就行善，既向仇敌也向朋友行善。事实上，他们也不抵抗邪恶，因为秩序的律法捍卫并保护良善和真理。正因如此，主说：
你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要抵抗恶人。你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的祝福，向恨恶你们的行善；这样，就可以作你们天父的儿子。(马太福音5:38, 39, 43-45)
在来世经常发生的事是，当恶灵想将邪恶施加于善人时，他们会受到严厉的惩罚，他们针对别人的邪恶会回到他们自己身上。在这种时候，表面上看，报复行为似乎来自善人那一方。但它并不是一种报复行为，也并非来自善人，而是来自恶人，秩序的律法给了他们如此行的机会。事实上，善人不想让他们受到任何伤害，但仍无法将惩罚的痛苦从他们身上拿走，因为那时善人被保守在良善的意图中，就像一个法官看见一个犯罪分子受到惩罚，或像一个父亲看见他的儿子被老师惩罚。实施惩罚的恶人出于一种行恶的强烈欲望行事，而善人则出于对行善的情感或喜爱行事。由此可见当如何理解上面所引用的主在马太福音中关于爱仇敌和报应律法的这些话，主并未废除这条律法，而是解释了它；也就是说，那些处于天堂之爱的人不可以报应或报复为快乐，而要以行善为快乐；祂的话也要这样来理解：保护良善的秩序的实际律法通过恶人自动实现这一点。

2761.“白马”表示对内层上的圣言的理解，或也可说，对圣言内层或内义的理解。这从“马”的含义清楚可知，“马”是指心智的理解力部分。圣言的预言部分经常提到马和骑马的；但迄今为止，没有人知道“马”表示心智的理解力部分，“骑马的”表示有聪明的人，如雅各，那时叫以色列，关于但的预言：
但必作道上的蛇，路中的角蝰，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
“蛇”表示一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理神性奥秘的人(参看195节)；“道”和“路”表示真理(627, 2333节);“蹄”表示属世层的最低部分(259节)；“马”表示对圣言的理解；“骑马的”表示教导者。由此明显可知这些预言表示什么，即：一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理信之真理的人只对自然界的最低事物感兴趣，或说只粘附于物质世界的最低层，因而什么都不信，这是“向后坠落”。这就是为何经上补充说，“耶和华啊，我等候你的救恩”。
哈巴谷书：
神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你使你的马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
此处“马”表示圣言中的神性真理；“战车”表示取自它们的教义；“海”表示知识或认知( 28, 2120节)；由于这些与对来自神的圣言的理解有关，所以经上说“你使你的马践踏海”。和前面启示录的经文一样，马在此被归于神；但它们若不表示这类事物，就不可能被归于祂。
诗篇：
你们当向神歌唱，歌颂祂的名，颂扬那奉祂的名耶乘驾密云者。(诗篇68:4)
“乘驾密云”表示对圣言的内层或内义的理解，因为“云”表示拥有内义在里面的字面上的圣言，这一点可见于创世记18章的序言，那里解释了“主要驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀”的含义。
诗篇：
耶和华使天下垂，降临，幽暗在祂脚下；祂骑着基路伯。(诗篇18:9-10)
“幽暗”在此取代了密云；“骑着基路伯”表示主的圣治，以防止人凭自己进入圣言里的信之秘密(308节)。撒迦利亚书：
当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
“马的铃铛”表示对神圣的圣言属灵事物的理解。
耶利米书：
就必有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人并耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马，进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:25-26; 22:4)
“耶路撒冷城”表示主的属灵国度和教会；“君王”表示真理(1672, 2015, 2069节)；“首领”表示真理的首要诫命(1482, 2089节)；“大卫”表示主(1888节)；“犹大人和耶路撒冷的居民”表示那些处于爱、仁和信之良善的人(2268, 2451, 2712节)；因此，“坐车、骑马”表示在从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义上接受教导，或说装备从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义。
以赛亚书：
你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“乘驾地的高处”表示聪明。诗篇：
爱慕歌。大能者啊，愿你的腰间佩剑，你的荣耀和威严。在你的威严中，乘驾真理和公义温和的话语前进，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:1, 3-4)
“乘驾真理的话语”明显表示基于真理的聪明；“公义温和的话语”表示基于良善的智慧。
撒迦利亚书：
耶和华说，到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必在犹大家开我的眼，我要以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4-5)
此处“马”也明显表示理解力，它将要受到击打而惊惶和瞎眼；“骑马的”表示一个将要受到击打而疯狂的聪明人。何西阿书：
求你除去一切罪孽，悦纳善行；我们就用嘴唇的牛犊回报你。亚述不能救我们， 我们必不骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。(何西阿书14:2-3)
“亚述”表示推理(119, 1186节)；“马”表示人自己的聪明。除此之外还有大量经文提到“马”和“骑马的”。